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[苏菲文学] 《玄机与真光》

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发表于 2011-3-6 18:17:35 |显示全部楼层
第五章  忏悔和传授
须知前面提到的诸品位,只有通过虔敬的“讨白”(忏悔、悔罪)和从他的传授者那里的传授方能获得。真主说:“他们是更宜于敬畏辞的,是应受敬畏辞的。”(48:26)这个敬畏辞就是“万物非主,唯有真主安拉)的清真言,但条件是从已纯洁了除真主外的杂念,有敬畏心灵的那儿所获得,而不是从一般人口中听到的,虽然它的字面是一致的,但意义却是不同的。因为一旦从已复活的心灵那儿得到认主的种子,获得者的心灵也会复活,而这个种子也会是完美的,未成熟的种子是不发芽的。

因此,真主把认主独一的清真言下降在《古兰经》的两个地方。一处是在言辞上有明显的对比性,真主说:“有人对他们说,‘除真主外,绝无应受崇拜的,’他们就妄自尊大。”(37:35)这是针对普通人而言的。另一处与真知相联系,真主说:“你应当知道,除真主外,绝无应受拜的,你应当为你的过失而求饶,并应当为众信男和众信女而求饶。”(47:19)这便是传授,因为这节光辉的经文是专门下降给特殊者的。《教乘的花园》中说:“第一个希望从穆圣跟前得到最近、最优越、最易行的道路者是阿里,穆圣随即在等待‘启示’的到来,伽佰利天仙便降到地面,给穆圣传授了这个‘克里曼’(清真言)三遍。穆圣按伽佰利天仙所说,念了三遍。然后穆圣把它传给了阿里,再由阿里传给了众圣门弟子。”

穆圣说:“确实应从小直哈迪(圣战)回到大直哈迪”。其意是与“乃夫西”(欲望)作战。穆圣说:“对大部分人来说胸中的“乃夫西”(欲望)是最大的敌人,你只有从本身中克服了这些可恶的教唆和诱惑的欲望,才能获得真主的喜爱。”要肃清这些下贱的兽性和德性,如多吃多饮、贪睡、好玩等;以及野蛮的品格,如暴怒、谩骂、打人、欺人等;和邪魔的作为,如骄傲、惊异、嫉妒、怀恨以及心身的其它劣行。一旦对这些劣性纯净了,那就是对罪恶的根本性纯洁,从而成为洁净者和悔悟之人。真主说:“真主的确喜爱悔罪的人,的确喜爱洁净的人。”(2:22)

如果悔罪者,仅仅是对罪恶的表面忏悔,那他的悔罪便是伪装的,的确他不能包括在这段经文中,虽然他是忏悔者,但他不是真心的悔罪。“悔罪的人”一词是张大名词指的是那些特殊的“讨白”(忏悔)者。悔罪仅仅是对罪恶的表面忏悔,那就象是除草一样,只是截断了草尖,而没有根除,遇到相应的环境生长会更加繁茂。而对罪恶和低贱的脾性的真心忏悔,就象是对草的根除一样,拔根后无疑它不再生长。

因此传授的“讨白”(忏悔),是从被传授者的心中割断除真主以外的杂念的工具。因为不砍掉苦树,甜树岂能到位。“有心智的人,请你们参悟,但愿你们成功和达到目的。”真主说:“他准许众仆悔过,他饶恕一切罪恶。”(42:25)“悔过而且行善者,确已转向真主。”(25:71)那些人真主会将他们的恶转成善。

忏悔有两种,即普通人与特殊人的忏悔。普通人的忏悔,凭借记念真主、努力奋斗,致力自我修养,从违抗回到顺从,从卑贱返回高尚,从火狱回到天园,从身体的安逸,回到精神的苦修。

特殊人的忏悔,是在上述的忏悔之后,从清廉的佳行回到认主,从诸品世界返回到近主境界,从物质的情趣返回到精神的享受,放弃一切非真主的杂念和恶习,用定信之目见到真主。

上述提到的一切都是身体的作为,身体的作为是一种罪恶,穆圣得到启示:“你的浊体是罪恶,它不能与别的罪相比。”一些宗教大家说:“清廉者的佳行是近主者的罪恶。”因此穆圣说:“每天向主祈恕一百次。”真主说:“你应当为你的过失而求恕。”(40:55)因为你的浊体本身就是罪恶。

这才是归向,从非真主的杂念回到真主,在后世踏入近主的阶梯,见到真主的本体。穆圣说:“真主有若干仆从,他们的身体在尘世,而他们的心在宝座之下。”

确实,在尘世不可能见到真主的本体,但在心灵的镜子中可见到真主的属性。欧麦尔大贤说:“凭我主之光,我的心见到了我的主。”“心”是反射真主之美的镜子。《米尔刷德》(《归真要道》)经中诗云:
镜核是君王之美
两面都是该镜之幕

这种见主只有依靠连续不断地从前辈们那里接受了真主的谢赫的口传心授来获得。然后凭借主命和穆圣的中介再过来完善残缺者。

的确,“奥利雅”(大贤、圣徒)是派遣给特殊者的,而不是普通人的,他与圣人的区别是,圣人是派给普通人和特殊者的,他能独立行教。“勿里”导师(大贤、圣徒、引导者)仅仅是派给特殊者的。他不能独立行教和开掘,而只有依附于圣人所行之教。假如他声称独立行教则是“库夫尔”(背信、叛教)。就象穆圣所说:“我的教民中的学者,象以色列民族的先知一样。”因为他们是圣人教门的遵循者。他们振兴了他的宗教,坚固了他的宗教并使其一尘不变。这个“民众的学者”指的是“奥利雅”,他们被派给特殊者,是为了振兴教门,坚固诚信,强调遵行。纯洁教法教律。

心是认知主的地方,他们传授着穆圣的知识。如在穆圣时代的那些住 圣寺凉棚下的修士,穆圣登霄的秘密未公于众人之前,他们中间就流传这一重大事件。“勿里”承担着圣人的贤品,它是圣品的一部分,对圣人是忠诚的。“勿里”并不是指所有具有外在的知识的人,因为他不但是圣品继承人,而且出自拥有血缘关系的人。

最完善的继承人就是具有儿子的身份,因为他是最亲近于被继承人的。儿子是父亲内外之性的体现者。因此,穆圣说:“知识是隐藏之宝,只有真主的学者能认知。”当他们公开自己的知识,尊贵者便不否认,这便是在登霄夜寄放于圣人内心深处的秘密,除向最亲近的圣门弟子和住圣寺凉棚下的修士们透露外,未向任何一个普通人公开。托这一秘密之福,使教法延续到世界的末日。

内在的知识导人了了解这一机密,其它学问都是这一机密的外皮。

而具外在知识的学者,是列圣的继承者,但他们中一部分等于旁系亲属,一部分相当于直系亲属,他们承载着以善言导人于主道的表面知识。从阿里的谱系真传实授的长老们却站在知识的大门上用知识的底蕴以哲理召人于主道。

真主说:“你应凭借智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是背离他的正道的,他的确知道谁是背离他的正道的。”(16:25)学者和修士的话在根本上是一致的,在枝节上是有分歧的。天经中包含的这三层意思,都由穆圣集于一身。它可分为三个部分,第一部分是“哈里”(当用)的学问,它是他的核心,是给于男儿的,男儿以它为志向,穆圣说:“男人的志向就是‘力拔山兮’”所谓“山”就是指心灵的坚硬,真主说:“谁禀赋智慧,谁确已获得许多福利。”(2:29)

第二部分,这个核心的外壳,给于了外在知识的学者,它就是善言的训谕,和命人干善,止人干歹。穆圣说:“学者用知识和礼节来劝谕,愚人用打和怒来训人。”

第三部分是外壳的外壳,它是给于君主的,就是表面的公正和执政的美名,如天经所说:“你应当以最优美的态度与人辩论。”(16:125)他们具有外在的威严和捍卫宗教制度的权威,他们犹如核桃的绿皮,而外在知识的学者作用就象是核桃的红皮,内在知识的学者就象核桃的内仁。穆圣说:“你们应与学者同座,倾听他们的哲言。”的确真主用智慧之光复活人的心灵,就象用雨水复活干涸的大地一样。穆圣说:“智慧之语是智者的遗失,无论在何处发现都应拾取。”普通人口中的智慧之言有许多层次,是从保护的仙牌即色世中降下的。而接续真主者口中的智慧之言,是从临近的世界不借任何媒介,凭神圣之言从最大的仙牌上降下的。

所有的事情返回于他的原始归宿,因此,为了心灵的复活向传授者要求传授是天命,正如穆圣指出:“求知是一切穆斯林男女的天职。”这里的“求知”是指近主和认知的知识。至于其它的表象知识,却不需要,除非有助于履行主命,如功修中的各种法规知识。安萨里说:
“心灵的生命是知识,你应积累,
心灵的死亡是愚昧,你应远避,
最佳的川资是敬畏,你应预备,
死亡的劝戒对你足矣,你应接受劝戒。
真主的喜欢是让他的仆人越到临近的境界,而不注重其余的诸境界。真主说:“你说:‘我不为这部经典向你们索取报酬.’”(6:90)除非对近主的向往。有一说“除非近主的知识。”
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发表于 2011-3-6 18:19:06 |显示全部楼层
第六章   对苏菲的解释
他们被称作苏菲,只是因为他们的内心被认主和认知之光净化,所以被称为“塔稍乌夫”(洁净、净化、清澈)之人。或者是因为他们可追溯到“凉棚之人”(穆圣时代住在麦地那圣寺凉棚下的修士。译者按)。或者是因为他们的穿着是羊毛褐子,这种羊毛褐子开始者是绵羊毛,中等修士是山羊毛,最后是补了补丁的。他们内在的境界与外在的情形相辅相成。同样,他们的饮食也是有区别的。经注家说:“初级修士”适合实用各种粗茶淡饭陋衣;修士中的认知者适合享用牛奶。把一般人降至不及他们的品位是圣行。以便任何人不逾越自己的范围,因为他们是在独一真主的御前是第一流的人。

“塔稍乌夫”是由塔乌、刷德、瓦乌、法乌四个字母组成。

“塔乌”取自“讨白”(忏悔)一词,忏悔可分为内外。外表的忏悔,是让身体的各个部位从罪过和劣行回到服从真主上来,从语言的和行为的悖逆回到顺从上来。内在的忏悔,是以明心归于顺服,一旦以高尚的情操克服了低贱的品格,他们便得到了塔乌的品位。

“刷德”取自“清澈”一词,它有两个方面的意义:即“清心”就是指从人性的浑浊上净化心灵,浑浊诸如时时牵心的多吃、多饮、贪睡、多言;还有低贱的意识,诸如贪财、好色、过分宠爱儿女家人等。要从上述的癖性上净化心灵,只有通过传授记念真主,起初高声,直到最后低念。真主说:“只有这等人是信士,当记念真主时,他们内心感觉恐惧。”(8:22)恐惧是心灵从昏聩的沉睡中惊醒,并使心灵磨亮后产生的。在心中铭刻对利、害无为的烙印。穆圣说:“学者在刻画,知者在抹除。”而“净性”是远离一切非真主的杂念,内心深处常川赞念独一真主的美名,以获得真主的喜爱。而一旦获得了明心见性,则达到了刷德的品位。

“瓦乌”取自“亲近”一词,它是明心见性的上层建筑。真主说:“真的,真主的朋友,将来没有恐惧,也不忧愁,他们在今后现世都有喜讯。”(10:62)亲近的结局是对真主属性的仿效,正如穆圣所说:“你们应模仿真主的属性,脱去人性之衣后,穿上真主属性之衣。”真主说:“如果我喜欢我的一个仆人,我便是他之所听、所观、所言和手足,他凭我而听、凭我而言、凭我而触、凭我而行走。”去除了非真主的杂念,真主说:“真理已来临了,虚妄已消灭了,虚妄确是易灭的。”(17:81)此时,“瓦乌”的品位已经达到。

“法乌”取自“寂灭”(凡那)一词,即在主中的“寂灭”。即泯灭人性,久存神性,不灭不变的便是真主。因此,寂灭的仆人与永存的真主和他的喜悦同在,寂灭的心灵与永存的“性”同在等等。真主说:“除他的本体外,万物都要毁灭。”(28:88)他的喜悦可以解释成为他的面份和他的喜悦而奉献的善功,而使被喜者与喜悦者同在。善功的结果是人的本质,即被称为“纯洁的乳婴”的复活。真主说:“良言将为他所知,他升高善行。”(35:10)一切善功,若不是因为取真主之喜,那它就是举伴。而功干者便遭毁灭。而一旦完成“寂灭”就是在近主的境界中永存,如真主说:“在全能的主那里,得居一个如意的地位。”(54:55)这地位就是众先知和“勿里”们(大贤、圣徒)在近主境界中的品位。真主说:“真主同诚实者在一起。”

新生者一旦与固有者相接交,新生者便不复存在。诗人说:
(真主的)本体和行为的属性是固有而受保护并不消失的。

一旦贫穷完成,修士就和真主永远同在,真主说:“信道而且行善者,是乐园的居民。他们将永居其中。”(2:82)“真主是与坚忍者同在的。”(2:250)
                                                   
第七章   记主(迪克尔)

教导记主者说:“当记念真主。”(2:200)“你当多多记念真主,以便成功。”(8:45)穆圣说:“最优越的记主词就是我和我的前代圣人们说的:万物非主,唯有真主安拉。每种功修都有特殊的品位,或可高扬或是隐藏。”
首先是引导他们用舌肉记主,然后是意识(或意念乃夫西)的记主,其次是心的记主,第四是灵魂的记主,第五是性的记主,第六是隐秘的记主,第七是隐秘中最隐秘的记主。
舌肉的记主好象用舌肉提醒心,不要忘记记主。
意念(乃夫西)的记主是不用声音和文字的记主,但可听到感觉和内在的活动。
心的记主,内心深处常思主的尊严和美。
灵魂的记主,其结果是大见真主属性之光的显现。
性的记主,是为了揭示真主的机密,而对自己意念的修正。

隐秘的记主,是在“全能的主那里,得居一个如意的地位。”(54:55)中直视真主的美光。
隐秘之最隐秘的记主,它便是确定无疑地见到真理。除真主外任何人不能洞察。真主说:“真主的确知道秘密和更隐微的事情。”(20:7)这是一切知识的顶峰,也是所有目的的终点。

须知,最完整的灵魂便是“纯洁的乳婴”,它比一切灵魂都精微,这一精微之物,通过若干阶段召人于主道。部分大学者说:“这一灵魂不是任何人都具有的,而是特殊人才能具备的。”

真主说:“他依自己的决定发出的启示,授予他意欲的仆人。”(40:15)这个灵魂在大能前定的世界中是长存的,在确实无妄的世界中是常见的,他所注视到的只是真主。

穆圣说:“尘世是后世之人的禁区,后世是尘世之人的禁区。对于真主的人来说,它两个都是禁区。”真主的人,就是“纯洁的乳婴”。接续真主的方法是在端庄的大道上,让身体昼夜坚守教规。长久地坚持记主,无论是秘密的还是公开的。因持之以恒是修道者的天命。真主说:“当你们完成拜功的时候,你们应站着、坐着、躺着记念真主。他们参悟天地的创造。”(3:103)
                                                                 
第八章  记主的条件
记主者必须有完美的小净,用猛烈地击打和强劲的声音记赞,直到在记主者的内部获得记主之光,使他的心因这个光的活力而得永活。真主说:“他们在乐园中,除初次的死亡外,不再尝死的滋味。”(44:56)穆圣说:“信士不会死,他们只是从幻境迁移到永存的境界。”“先知和奥利雅在他们的坟墓中礼拜,就象在他们的住宅中礼拜一样。”即他们与真主密谈,礼拜不是外在意义上的立站、鞠躬、跪坐、叩头的礼拜。而是为众仆人求饶,求主赐予真知。
知者受到真主的尊重,是因活的心灵的广泛诉机。这就是穆圣说的“信士不死”。穆圣说:“我的眼睛在睡眠,但我的心却未睡”,“谁在求学中死亡,真主会在他的坟墓中派遣两个天仙,教授他认知的学问。”“有多少人在无知中死去,但从坟墓中却是以学者复活起来”,“有多少人是在饱学中死去,但后世复活起来时却是愚昧无知者,或是愚腐和可怜者。”真主说:“你们在尘世生活中,已将你们的福份消尽享完,今日你应受凌辱的刑罚。”(46:20)
穆圣说:“功干唯凭举意,良善的举意胜于他的功干,不良的举念则坏于他的功干。”建立在正确之上的东西是正确的,建立在错误之上的东西是错误的。真主说:“谁欲得后世的收获,我就增加谁的收获,谁欲得今世的收获,我就给谁一点今世的收获。他在后世没有份儿。”(42:20)在生命未失去前的尘世中,从传授者那里寻求心的复活是应尽的义务(瓦直布)。今世是后世的播种之地,在这个地中未下种者,后世就无收成,意思是在广阔的身心大地上播种。
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第九章  见主

见主可分为两个方面,一是在后世不通过镜子见到真主之美;二是在现世凭借心的镜子的媒介,用心灵的眼睛见到真主美光的折射,真主说:“他的心没有否认他所见的。“(53:11)穆圣说:“穆民是穆民的镜子”,第一个“穆民”是仆人之心,第二个“穆民”是真主。谁在现世见到真主的属性,在后世就能见到真主无似象无如何的本体。这种说法是出自“奥利雅”的观点。欧麦尔大贤说:“凭主之光,我的心见到了我的主”,阿里大贤说:“我不拜未见之主。”

以上“所见”都是指对真主属性的直观。正好从壁瓮等物中见到太阳之光芒者,他可以据伸延意义说我见到了太阳。真主在他的《古兰经》中对他的属性以光作了比喻,他说:“真主是天地的光明,那盏明灯在一个玻璃罩里,那个玻璃罩仿佛一颗灿烂的明星,那吉祥的橄榄油燃着那盏明灯。”(24:35)有人说“灯台”是信士的心;“明灯”是心之性;它是“鲁海苏力塔尼也”(权威之命),“玻璃”是心之心,由于其明亮,用“光明灿烂”来表述,说明这光亮的质量。他说:“用吉祥的橄榄油燃着的树”,即传授之树,纯正的认主独一信仰来自无媒介的神圣语言。就象传授给穆圣的《古兰经》,其根源属于此类,只是后来为了大众的利益,否定“卡菲尔”(背信者)、伪信者而由伽佰利天仙降示。真主说:“你确已奉到从至睿全知的主降示的《古兰经》。”(27:7)因此穆圣接受“启示”是超先于伽佰利天仙的。真主说:“对你启示的《古兰经》还没完全的时候,你不要急忙诵读。”(20:4)因此伽佰利天仙在登宵之夜是滞后的,他未能从极度眩晕之地(两弓一弦之地)越过。然后真主叙述了“树”,“它不是东方的,也不是西方的。”(20:114)无法用边际,或升或落来称道,它是亘古永恒的,正如真主永恒的本体是不终止的。他的属性同样是永恒的,因属性是本体之光,本体的显现,属性凭他的本体而立。因此“不崇拜未见之主”,除非是从心灵上揭去幔帐,用那个光充满心灵,使灵魂从那个壁瓮上见到真主的属性,因为造化天地的目的是揭示那个隐藏的珠宝。真主在神圣圣训中说:“我是隐藏的珠宝,欲求被认识,我遂造化人类,只为了认我”即为了在尘世认知我的属性。
本体在后世,凭主的意欲,无需通过镜子,可用“性”眼见到,也就是用被称为“纯洁的乳婴”见到。

真主说:“在那日许多面目是光华的,是仰视着他们的主的。”(75:22-23)穆圣说:“我见主具有青年的形象。”其意义是见到了“纯洁的乳婴”即灵魂之镜中,真主以这样的形象显现,因为形式是灵魂之镜,是显现和被显现的媒介,否则真主与形式(镜子)、身体的特性无关。形式即镜子,被见物并非镜子和观镜者,这就是机密的核心,是在属性世界中。因为在本体世界中媒介会被焚化和抹去。在这个世界除真主外,无声无息,穆圣说:“我凭主,我认识了我主。”即从真主之光认识了真主。人性在这个光中是被禁止的。真主在神圣圣训中说:“人是我之秘密,我是人之秘密。”穆圣说:“我源于真主,众信士源自于我。”真主说:“我从我的面光上造化了穆罕默德。”“面”(面容)就是被显在最仁慈和属性中的本体。真主说:“我的怜悯超过了我的恼怒。”真主对他的光穆罕默德说:“我派遣你,只为怜悯众世界。”(21:107)“有一道光明和一部明确的经典,确已从真主降临你们。”(5:15)真主在神圣圣训中说:“要不是你,我不造化万物。”
                                                         

第十章   黑暗与光明的幔帐
真主说:“在今世是盲人者,在后世仍是盲人,而且更加迷误。”(17:22)盲人是指心眼的失明,真主说:“因为肉眼不盲,胸中的心眼去盲了。”(22:46)心眼的失明,其原因是昏聩的幔帐和与真主结约之后的遗忘,昏聩的原因是对真主确实无妄的命令的愚昧无知。愚昧的原因是黑暗的德性占了上风,诸如骄傲、怨恨、嫉妒、吝啬、惊诧、背谈、诽谤、谎言等低贱行为是使人降到最卑贱的原因。因此,要消除这些低贱的德性,以信主独一的磨石,用知识,用明扬,暗藏的功德和修炼来擦亮心镜。直到因信主独一和属性之光获得心灵的复活,从而让他记起原始归宿,并返回向往的真正故里,得到仁慈主的观照,然后升起这黑暗的幔帐,使光明长存,凭借精神之目的锐利目光,让真主属性之光照明,直到光明的幔帐缓缓升起,并让本体之光照亮自身。

应知,心眼有大小之分,小眼凭真主属性之光直观属性的显现,直到品位世界的尽头。大眼凭借唯一的认主之光,在妙世和临近的世界直观本体显现之光。这些境界的获得是在死亡和人性寂灭以前,仆人可凭斩断欲望的程度到达这个世界。

接续真主不是象体态和躯体合一,知识和知识对象合一,理智和被理解的事物合一,想象和被想象的合一那样,而含意是凭借割断非真主的杂念来接续,不是说远近或方位或离合的接续。赞美真主,他隐中有显,露中有藏,明中有暗,谁在今世明白了这一意义,在真主清算前,自己清算了自己,他便是成功者。不然,则接受真主的严厉惩处,如坟坑的磨难、集合场上公平的善恶秤盘、过“隋拉特”桥的考问及以后其他惊恐。
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第十一章   幸福和痛苦

须知,人类无法避免地要分为幸福和痛苦两种人。而且,有时一人会集幸福与不幸于一身,一个人,一旦他的善行和忠信占了上风,也就是说,精神代替了欲望,那么幸福就代替了痛苦。追随私欲者恰恰相反。
福祸相等的人,仍然期待着幸福。真主说:“行一件善事的人,将得十倍报酬。”(6:106)而且还会增加,上公平秤就是因为这一点。因为谁以他的欲望换来了全部的精神,便无需用公平秤的衡量,因为他不经考算而复活,不经考算进入天园,与此相反者,则不经考算堕入火狱。而他的善功的份量重的则不经考算进入天园。真主说:“善功的份量较重者才是成功的。”(7:8)他的恶行的份量重的,凭借恶的程度受刑罚,如果他有“伊玛尼”(信仰真主)则从火狱中出来进入天园。

我们这里所说的“幸福”和“痛苦”就是“善”和“恶”的意思。两者相互转变。穆圣说:“痛苦者可能会幸福,幸福者可能会痛苦。”一旦善占了上风,它就成为幸福,恶占了上风就是痛苦。而忏悔者、虔诚者、行善者他的痛苦会变成幸福。对所有人来说,幸福和痛苦是永恒的前定。穆圣说:“幸福者在母腹中就是幸福的,痛苦者在母腹中就是痛苦的。”对两个中的任何一个都不能深究,因为深究前定的秘密导致成为“增迪给”(可恶的叛教者)。任何人不允许以前定为借口而放弃善功,说:“我从一开始就被定在永久的痛苦中,善功于我无益”。“的确我是幸福的,恶行无伤于我。”谢赫(长老)已给我们举了“伊比利斯”(邪魔)的例子,当他将对主命违抗,试图转成前定的秘密时,他因背信,被逐出天园。而阿丹当他承认了自己的罪过时,他便获救得到天园。每个穆斯林的“瓦直布”(义务),就是不对前定的秘密思考和参悟,不要因为它而扰乱事务,更可怕的是不要因它而陷入“增迪给”(可恶的叛教者)的泥潭。

而且,虔诚的穆斯林应该相信真主是明哲的,综合人类在现世中所看到的一切情况,如“库夫尔”(背信)、伪信、劣行等。不可怀疑这一哲理,是真主要用它显示他的前定大能和哲理玄机。它拥有巨大秘密,除穆圣外无一人能够洞察。

一部分认知者和真主交言诉机时说:“我的主啊!你是全能的,为所欲为的,是你在我的乃夫西(内心精神意识)中创造了违抗的脾性。”呼唤者(指真主)便呼唤道:“我的仆人啊,这是认主独一的条件,而为仆人的条件是什么呢?”认知者回答说:“我是错误的犯罪的,是自亏的。”呼唤者回答说:“我是饶恕的、原谅的、是怜悯人的。”

而每个信士的职责是应看到善功是真主的成功,恶行源自他自身,甚至是他们记主的拜功。真主说:“敬畏者,当做了丑事,或自欺的时候,记念真主,俱为自己的罪恶而求饶,除真主外,谁能赦宥罪恶呢?”(3:15)

如果奴仆的违抗脾性是针对欲望的。那他是最获利和最成功的,违抗的脾性针对真主的威严,那他同时是亏本和迷误的。的确真主是真正的创造者。

穆圣说的痛苦和幸福在母腹中就已造就。其中心意思就是母亲集中了四大元素并从中产生了强壮的人。四大元素中,土和水是幸福的外露,因为他们在心中是信仰、知识和恭谦的活力与生长素。而火和气恰恰相反,因为他们具有燃烧和死亡之性。真主将这些相反属性的元素集中在一个统一体中。就象把水与火,光明与黑暗集中在云层一样。真主说:“他是以电光昭示你们,以引起你们的恐惧和希望,并兴起密云。”(13:13)有人问本•曼阿孜•热孜“凭什么认主?”他便说:“凭相反属性事物的会聚。”因此,人就成为真理的镜子,宇宙的综合体,宇宙被称为大世界,因为真主亲手亦即凭“征服”和“温和”属性创造了人类,他就必使镜子有浊和清的特征。并使综合体的名称显示出不同于其他事物的属性,如只有“温和”属性创造的像天仙,他们被显示的只是神圣的赞美性。至于只用“征服”的属性创造的像“义比利斯”(邪魔)和他们的子孙,他们显示的只是暴劣性。因此,真主命令“义比利斯”向阿丹跪礼时,他是不服和自大的。当人成了宇宙万物高尚和低贱属性的特殊综合体时,众先知和“奥利雅”(大贤、圣徒)们,在犯罪性上是难免的。
众先知在为圣和差遣后除小罪外,在大罪上是被保护的,具有免罪性。

“奥利雅”们则不是被保护的,不具有免罪性。也有人说“勿里”的贤品完美后在大罪上是被保护的。
谢赫•升格干•班拉汗说:“幸福的标志有五个,心慈、多哭、弃绝尘世、减少奢望、多羞。薄福的标志有五个,坚硬的心、眼神呆板、贪恋尘世、无止境的奢望、寡廉鲜耻。”穆圣说:“幸福的标志有四个,诚实公正、结约而践约、言行一致、诤讼而不谩骂;不幸的标志也有四个,被认为是不忠的、结约而失约、谎言、诤讼时谩骂、不原谅弟兄的过失。”原谅是教门的特殊大事,真主用“原谅”来命令我们的圣人穆罕默德,他说:“你要原谅,要劝导,要避开愚人。”(7:199)“原谅”的命令不仅仅是对圣人而言,而且是对穆圣民众的普遍命令。当命令由君王下达给工作人员时,就是命令式“你干……”。同样这个命令是对这个工作人员及手下的全体城市居民发出,假如工作人员宣告则需要解释,“你要原谅”,其中“你要……”是指用它行事。原谅人的过失,确已仿效了真主“原谅”的属性。真主说:“谁愿饶恕而和解,真主必将报酬谁。”(42:40)

应知,幸福代替痛苦,或痛苦代替幸福,所依只是教育。穆圣说:“每个儿童,他一出生就属伊斯兰教,但他的父母是犹太教、基督教、或是袄教。孩子便随父母的教养而成为犹太教、基督教、或袄教。”这段圣训明证,每一个人,他都面临着幸福或痛苦的抉择,因此不允许纯粹说,这个人是幸福者,不是痛苦者。而应该说,一旦这个人的善战胜了他的恶,他便是幸福的,不然则相反。谁说了与此不同的话,他迷误。因为他已相信,勿需功干和“讨白”就能进天园,或违抗而不进火狱。这是与《古兰经》明方相违背的,因为真主给行善者许约了天园,给背信、举伴、忤逆者许约了火狱。真主说:“行善者自受其益,作恶者自受其害。”

(45:15)“人;今日人人都为自己所做的而受报酬,今日毫无亏枉。”(40:17:)“各人只得享受自己的劳绩。”(53:39)“凡你们为自己而行的善,你们将在真主那里发现其报酬。”(2:10)
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第十二章  贫穷者

为什么把伊斯兰修士称为“苏菲”呢?他们一部分人说:“因为他们原是羊毛衫的人,或者因为他们是浑尘世俗中的明心者,或者是因为他们清除了非真主杂念的明心见性者。”他们另一部分人说:“因为他们在后世复活于近主世界的第一排中。”

世界(或境界,译者注)分为四级,形体世界、本质世界、色世、妙世它是真境世界;
同样,知识也分为四类:教乘、道乘、真乘、超乘;

“命”也分为四种:“鲁海吉斯玛尼也”(身体之命)、“鲁海努勒尼也”(光之命或光之精神)“鲁海苏力塔尼也”(权威之命)、“鲁海古度西”(神圣之命或精神);

意识(智慧、思想、理智)也分为四种:尘世意识、后世意识、精神意识、总体意识;

以上四种世界相对应的四种知识、四种“命”(或精神)、四种显现、四种意识。一部分人是被局限在第一种世界、第一类精神、第一种显现、第一种意识中,他们的天园就是第一天园“曼饿旺”的天园我(居住);有的人是被局限在第二种世界、第二种知识、第二类精神、第二种显现和第二种意识中,他们的天园是第二天园,即“南伊木”(极乐)的天园;有一部分人是被局限在第三种世界、第三种知识、第三类精神、第三类显现和第三种意识之中,他们的天园是第三天园,即“菲尔道斯”的天园(伊甸园)。

贫穷的认知者淡漠的是那些事物的本质,真理之人是以认知为需求的,他们从那些事物上逃离,而奔向真境和近主的世界。除真主外,他们不被任何事物限制。他们遵循真主的教导:“你们奔向真主。”

穆圣说:“尘世、后世对近主的人来说都是禁区(被禁止的)。“禁区”的意思是:不是禁止他们去那里,而是禁止他们追求它们,而且他们自己已经禁止。并不追求它,其中的任何爱好都与他无关,因为他们说:“我们是被新生的,尘世与后世是新生的,被新生的如何要求新生呢?而新生的应该是向被新生的要求。”

真主在神圣圣训说:“喜我即喜穷人。”穆圣说:“贫穷是我的自豪,我以此而骄傲。”这里的“贫穷”不是一般知识的“贫穷”,而是指“需求”(阿语中“贫穷”与“需求”是一个词,译者按)即对认主的需求和贫穷,及抛弃非真主的尘世、后世的享乐意识,在近主境界“凡那”(寂灭自身),因而就是思想也不存在,因为思想也属事物,除真主外,任何事物不能进入其心。真主说:“天地不能包容我,而只有我虔敬的仆人之心包容我。”“虔敬”就是澄清人性,排除异念的明亮清澈之人。真理之光则会折射入其心。

艾布•耶宰迪•布斯塔米说:“即使宝座(而冉什)和其它东西放在认知者心的一角,也不能感觉到。”那些喜爱者与被喜者在后世同在。他们喜爱的标志是,他们喜主之所喜,思念真主,渴望与他相会。真主在古都西圣训中说:“清廉者渴望与我相会,我也更思念他们。”

他们的衣服如前第三章所述有三种,他们的功干,开始所干涂上了褒贬的色彩;中间功干则涂上了诸如教乘、道乘、真乘之光的褒的色彩。他们衣服的色彩,如白、蓝、绿。最终则是象太阳那样所有颜色失去,阳光不接受任何色彩,他们的衣服象黑布一样也不接受任何颜色,它是“凡那”的标志,它是他们认知之光的面沙,就象黑夜是太阳的帐幕一样,真主说:“我以黑夜为帐幕,我以白昼供谋生。”(78:11-12)此中妙喻,即有知识和思想的精华。

近主之人在尘世是在监禁、异乡、不幸、悲痛、考验、灾难、黑暗之中。真如穆圣所说:“尘世是信士的监牢。”他所接受的是黑暗的,在这儿是黑色的衣服,穆圣说:“败俩(灾难、考验)是先知和奥利雅们的食粮。”典型的比例是,穿黑衣服、缠黑头巾,这个衣服是“败俩”的衣装,是面对亡逝灾难的忍耐的衣装。如顿悟、直观、神圣之命,近主和接续的次序级别等。而那些都是最大的灾难。在人的一生中忍耐的衣装是必要的,因为它逝去的是未来的益济。它是一个层次,犹如死了丈夫的女人,真主命令她穿上忍耐的衣服,等待四个月零十天再嫁,是由于逝去今世的益济。而后世的忍耐永无期限,穆圣说:“忠诚是个大事情。”这便是贫穷和“凡那”性,有人传述:“贫穷在今后两世中脸是黑的”。其意义,他不接受除真主之光以外的任何色彩。黑色是在他脸上失去了美颜,而增添了真主之美和秀丽。近主之人一旦看到真主之美,他们的目光不接受除真主之外的任何事物,也看不到除真主之外的任何事物,而他们在今后两世中所喜、所求的只是真主。他们除见真主外无任何目的。因为真主创造了人类,就是为了认拜他、接续他。所以人的义务就是在两世中追寻真主造人的目的,以便不虚度岁月,不使在死后因虚度终生而悔恨。
                                                

第十三章     内在与外在的洁净

洁净可分为两种,一种是外在的洁净,它可用教法规定的水获得;另一种是内在的洁净,是用忏悔、精神导师的传授、涤虑、行道乘之路和洗心的方式来实现。

外在的洁净即教法规定的小净。其因下气和其它污染而失去时就应重洗,穆圣说:“谁新鲜了小净,真主就会新鲜他的信仰。”“重复小净是光上之光。”

内在的洁净是指内心的净化。其失去的原因是多方面的,如低贱的行为和恶劣的德性,诸如骄傲自大、嫉妒和怨恨、背谈诽谤、谎言中伤。还有眼、耳、足的不规。穆圣说:“眼睛的奸科是贪视的美色,应该用虔敬的忏悔来洗刷这一劣行。”革除劣行,通常用的方法便是懊悔和祈恕,进而用抑制之火焚毁荒谬和虚无。对于认知者来说,在这些恶行瘟疫的面前,就应用忏悔来保护自己,以完成他全美的礼功。真主说:“你们所应许的,这是赏赐每个归依的守礼者。”(50:32)外在的小净有昼夜的规定,而内在的小净则应终生履行。
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第  十四  章   教乘和道乘的拜功

教乘拜功是根据真主所说:“你们当谨守许多拜功和最贵的拜功,你们当为真主而顺服地立正。”(2:238)制定的五次定时礼拜,是由身体各肢体的立站、诵读天经、鞠躬、叩头、跪坐等来履行,即真主命令的“你们当谨守许多拜功。”

道乘的拜功就是心的礼拜,也就是上述天经中“最贵的拜功”(又译正中的拜功)。将心的拜功称为“正中的拜功”是因为心被造在人体上下、左右、幸福与痛苦的正中。

穆圣说:“阿丹子孙的心在真主的两指之间,可随意翻转。”“两指”是指真主“征服”与“仁厚”的两种德性。意为身心事业总在真主执掌,任其旋转。在这里天经和圣训都教导我们心的拜功是最根本的,如果忽视这一拜功他所有的拜功就会被毁坏,身体的拜功亦不例外。穆圣还说:“只有聚精会神的礼拜方算作礼拜。”因为礼拜是礼拜者与真主密谈诉机,而心正是密谈的处所。如果心不在焉,一个人心的拜功和身体的拜功就形同虚设。心是人之根本,其余则为其附属,穆圣说:“阿丹子孙的身体中有一块肉,如果它是良善的,身体百骸则是良善的,如果它是恶劣的,身体百骸因此也是恶劣的。这块肉就是心。”

教乘的礼拜,每日有五次的定时,它的圣行是不沽名钓誉,前往清真寺同“折麻提”(集体)一起跟随伊玛目朝天房进行礼拜。

道乘的礼拜,其时间贯穿于寿命的全过程,它的礼拜殿是心灵;它的“折麻提”(集体)是聚精会神倾听内心语言的认主独一;它的伊玛目是内心的渴望;它的朝向是独一威严永恒的真主,它是真实无妄的朝向。心和灵魂因这个长久的拜功而忙碌,所以心灵既不眠也不亡,无论身体是睡或醒,它都忙于从事这一拜功。心的拜凭借心灵的生命,它无需声音或坐立,它只用心语连续向主倾诉,“我们只崇拜你,只求你佑助。”这节经文指明了认知者的境界,由无变为真一,故心中只有真主。穆圣说:“一切圣人和奥利雅在他们的坟墓中就象是在他们家中一样。”其意是指圣人和奥利雅无论他们在有生之年或归真之后都忙于对主的崇拜。并用他们的心与主密谈。

只有内外结合的礼拜,才有可能是全美的拜功,因而带来巨大的回赐―――精神接近真主,身体获得诸多品级。而礼拜者,无论是普通人或是内在的认知者,如果他的礼拜不是教乘和道乘的结合,那么他的拜功是的缺陷的。所获得就不是近主的品级。
                                          
第  十五  章  认知者在精神世界的洁净

这种洁净分为两种,即对真主特性认知的洁净和对真主本体认知的洁净。

属性认知的洁净,只有通过指导和净化心灵,在心灵之镜上揭去人性和兽性的蒙尘而获得。心眼才能锋利目睹真主属性的机遇。穆圣说:“信士以真主之光而观”、“信士的心灵是镜”、“学者的心是刻画的,认知者的心是磨亮的。”如果因常川诵真主之名而完成明心,则凭直观在心镜中认知真主的属性。

本体认知的洁净,只有在心眼中常诵真主十二个名字中的最后三个名字而获得。然后从真主之光获得性眼之观看。当本体之光显现之机便是人性融化之时,一切都会逝去,这便是毁灭和“凡那”者的“凡那”的位份,本体之光一显,全部的光便被消去,真主说:“除他的本体外,万物都要毁灭。”(28:86)“真主任意勾销和确定(经典的明文),在他那里有天经的原本。”(13:39)神圣之命凭真主之光而存在,并从它上看到它与他同在,其中他无似像无如何,正如真主所说:“万物不相似于他。”当是绝对的存在,除此之外再不能有更深地追究,因为它是勾销(抹去)的世界,在那里不存在任何事物,就是“而格里”(理智)也被驱除,在那里除真主外无任何被禁者。正好穆圣所说:“我与真主有一个定时,近侍的天仙和列圣、钦圣都不能进入。”这个世界除真主外,就是洪荒不毛之地,真主说:“洪荒就是接续。”而“洪荒不毛”就是全部人性的“凡那”。在被净化的它的世界中,存在的只是真主的属性,穆圣说:“仿效真主的德性。”即仿效真主美名的属性,也就是凭真主的属性明心见性。
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第  十六  章 教乘和道乘的天课

教乘的天课,是指每年从现世收入的份额中定时定量出散的费用。

道乘的天课,是指从后世的获益中出散给教门的贫困者和后世的可怜人。
《古兰经》中“天课”也被称为“施济”。真主说:“赈款只归于贫穷者。”(9:6)天课在出散到贫穷者之前,先到真主手中,其意是真主接受了出散者的善功,然后给他回赐。

如果把后世的所获,因讨主之喜而出散给忤逆者,或许真主会因此而饶恕这些人诸如欠缺课、礼、斋、朝等方面的罪过。

施舍者慷慨施舍出一切善功,给自己不留一丝善功的回赐,留与自己的只是一无所有,因为真主喜爱慷慨之人和一无所有者。穆圣说:“一无所有者,在今后两世都受真主保护。”拉比雅•阿达维亚说:“真主啊!把我现世的福禄施于一切背信者,把我后世的赏赐施于众信士,除记念你外,我无需现世的一切;除渴望见你外,我无需后世的回赐。”仆人及其所拥有的都只归真主,当后世到来时,真主给每一善功十倍的回赐,“行一件善事的人将得十倍的报酬。”(6:160)

天课同时也有净化心灵、清洁精神的意义。真主说:“谁以善债借给真主?他将以很多倍偿还他。”(2:245)“凡培养自己的性灵者,必定成功。”(91:9)“善债”的主旨是指将主道上的善行施于一切被造物,同情而不求报答。真主说:“你们不要责备受施的人和损害他。”(2:264)不要追求现世的报酬,因为这部分是花费于主道,真主指出:“你们绝不能获得全善,直到你们分舍自己所喜爱的事物。”(3:92)
                                                        
第  十七  章  教乘和道乘的斋戒

教乘的斋戒指戒绝白天的饮食和房事。

道乘的斋戒则指,制止一切非法和禁戒的细微部分,诸如自负、无论白昼、黑夜、内外的恶行。当观念中产生这些恶行的意识时,就要提醒,它会荒废道乘的斋戒。

教乘的斋戒有特定的时日,而道乘的斋戒需贯穿人的一生。穆圣说:“也许斋戒的人没有真正的斋戒,只是白受饥渴而已。”因此有人说:“把斋者中很多人是开斋的,开斋者中很多人是把斋的。”其喻意为,把斋者必须坚持不违犯教法规定禁止的任何细微部分,不危及别人的安全和利益。真主说:“只有斋戒是属于我的,封斋者为我节欲而绝食,故我以斋而给他回赐。”(译文转引自陈克礼《圣训经》)

穆圣说:“斋戒的人有两种快乐,一是开斋时的快乐,二是见主的快乐。”教乘的斋戒者,“开斋”意味着太阳西落后的饮食,“看见”是见到开斋节晚间的新月。

道乘的斋戒者,“开斋”意味着他进入天园的那一刻,口味其中的恩赏。这个“恩赏”意味着凭借心灵之眼在“给雅曼提”日子(后世)见到真主。这种恩典和大赏只有坚持道乘斋戒者独享。

真乘的斋戒,是指从心灵中制止除思念真主以外的欲望。在性灵中排除喜主之外的所有杂念。真主说:“人是我之秘密,我是人之秘密。”所谓“秘密”是指真主之光,除真主外情感不倾注任何东西,不忠爱万事万物,不渴望不追求今后二世的任何东西。但一旦上述原则未能坚持,真乘的斋戒则已毁坏,还补的方法只有立即回到喜主和渴望见主上来,这无论是在今世还是后世。真主说:“只有斋戒是属于我的,封斋者为我节欲而绝食,故我以斋而给他回赐。”
                                                     

第  十八  章   教乘与道乘的朝觐

教乘的朝觐指,依据规定的条件和要素朝觐真主的天房,进而获得朝觐的回赐,如果欠缺了任何一个条件,其回赐也会欠缺,甚至朝觐作废。因为真主命令我们完美的完成朝觐仪式。“你们当为真主而完成大朝小朝。”(2:196)

朝觐的条件是依次进行:受戒、入圣地麦加,第一次巡游,驻阿拉法特山、住目孜旦里凡、米那宰牲、入禁地、巡游天房七圈、饮渗渗泉水、伊卜拉欣圣人父子驻足处的礼拜和巡游、受戒解除和其它功课的结束,完成朝觐。从火狱中得救,从真主的威严上获得安宁,真主说:“凡入其中的人都得安宁。”(3:97)朝觐者返回故里,真主给他们只有朝觐能获得的重大赏赐。

道乘的朝觐,它的川资和骑乘首先是寻求精神导师并接受他的安排。然后是常川不息地记主,即语言常诵“万物非主,唯有真主安拉”。从而获得心灵的复活,从事内在的记主,净化心性,其中首先是常诵真主属性的美名,凭借他的德性之光显现性灵之天房。正如真主命令伊卜拉欣和伊斯玛尔兰的那样“你们两个要为巡游的人而进行,内在天房的洁净是为了见造物主。它所要净化的是非真主的欲念。然后用神圣精神之光受戒,进入心的天房,进行首次巡游,与此相伴诵的是真主的第二个名字“安拉”;再前往心的阿拉法特山,驻足其中,它是与主密谈的地方,与它相伴诵的是第三个名字“他”和第四个名字“真实的存在”;然后去心灵的目孜旦里凡,集中诵念第五、六个名字“永生的”。

再前往心灵的米那,(它处于两个禁地之间)停住于此,为宁静心灵而宰杀欲望的牺牲品,与些伴诵的是第七个名字“万胜的”。因为它是“寂灭”的名称,揭去的是背信的幔帐,穆圣说:“否认与信仰真主,是宝座前两个不同的地分,它们是橫于奴仆与他的养主之间的幔帐,它们是一黑一白。”此后神圣精神剃去人性之发,与此伴念的是第八个名字,再进入性灵之禁地,伴念的是第九个名字;再到达坐静的境界,在忘我与近主的毯子上坐静,常诵第十个名字。然后见到无如何、无似象的尊大之主;并进行第二次的七圈巡游;伴念的是第十一个和其余的六个名字;然后吮饮近主的饮料,正如真主所说:“他们从第十二外名字的杯中舀取了他们养主的清水饮料”,以形象比喻,置于神圣永存的真主面前,凭借真主之光,映见到真主。此话的含意是见主不凭眼,闻主不凭耳,不牵于人心,谈与见是认主者的一种体验。

然后反复诵念真主尊名,以善易恶,解除所受之戒。正如真主所说:“至于悔罪、信道和行善的人,或许是成功的。”(28:67)那些人真主将他们的恶换成善,然后从欲望的消耗中升华,使畏与忧的思虑得到宁静,真主说:“真的,真主的朋友们,将来没有恐惧,也不忧愁。”(10:62)真主只给他们如此宏恩,然后是胸中的巡游,反复咏诵真主全部的美品,最后返回故里神圣境界和最优美的世界,与此相伴的是第十二个名字。它是与稳固的信仰境界相关联的。当然这些解释只是在语言表达或智力领会的范围内进行,但对此前同有关它的信息不可能扩展,因为理性和思维无法获知。正如穆圣指出:“这些知识,如秘隐之形态,无人能晓,而只有近主的学者了解。”因此那些自负之人出言便会否定这一知识,而认知之人是决不会否定的。确实,认知者知道真主的秘密,而其他人则不能,真主指出:“除他所启示的外,他们绝不能窥测他的玄妙。”(2:255)亦即一切的先知和奥利雅他们确实了解主隐含于“万物非主,唯有安拉”及其全部美名中的秘密。
                                                           

第  十九  章   直觉

“真主曾降示最美的训辞,就是前后一律,反复叮咛的经典,畏惧的人,为他而战栗,然后为记忆真主而安静。”(39:23)“真主为伊斯兰而开拓其胸襟,故能接受主的光明者,难道跟胸襟狭隘的人一样吗?悲哉为记忆真主而心硬者,这等人是在明显的迷误中。”(39:22)穆圣说:“真主提拔人神二等的功干。”“无直觉者无生命。”朱乃迪说:“直觉一旦在内心与主相遇,承继的是喜悦或是忧愁。”

知觉,分为两类,身体的感觉和精神的直觉。身体知觉,是意识的感知,这一知觉依靠的是身体的能力,而往往不是精神的动力,就象表现为沽名钓誉。这种知觉它的一切都是虚假的,因为它是本能的,而非被动和近使的,象这种知觉,也不是通过协调的。

而精神的直觉,它是用诸如优美的古兰朗诵,或是悠扬的韵律诗的吟咏,或是赞主词的影响,内在引力和精神的增强,因而不是身体的力量和本能。这一直觉是真主赞许并引导的。真主说:“你向我的仆人们报喜吧!他们倾听言语而从其至美的。”(39:17-18)这些“至美”的就象是优美的情歌、鸟鸣和高洁的诗歌,这一切便是精神的力量,欲望和邪魔不会进入到这个直觉中,因为邪魔活动于黑暗之中,欲望不能在真主之光中留存,的确它在“无能无力,全凭真主”的诵念中被融化,就象盐融于水那样。诵读天经、咏吟哲理诗、咏唱哀怨的爱主和思主之歌是光的力量对精神的作用。而精神的义务是光达于光,正如真主所说:“善良的妇女专配善良的男人。”(24:26)

而当知觉是欲望的、邪魔的,那么在知觉中就不是光明,而是黑暗、背信、迷误,也就是黑暗连接着黑暗,它就是欲望。并凭其善而加强,正如真主所说:“恶劣的妇女专配恶劣的男人。”(24:26)而精神就在其中是无力的。

其次是知觉的活动,在精神直觉中,可分为本能和被迫的两类,本能的,就象是人类在其体无病无痛的情况下的活动,这个活动,是未受约束的。

至于被迫的活动,它凭另一种机缘诸如精神力量而获得,欲望不能够造作。因为这个活动已克服了身体的活动,就象高烧一旦超过了他的承受能力就会使人虚脱,而它有的并非是本能的。知觉一旦强过精神活动,它就会成为真正的精神。

知觉和听觉是活动的工具,就象心中的相思和相知。它俩是喜主者的食物,追寻者们的动力,穆圣说:“咏唱是民众的天命、圣行、创新。”“天命”是对特选者而言的;“圣行”是针对喜主者而言的;“新生”是针对昏聩者而言的。穆圣还说:“对歌唱家和他优美的歌曲、春天和它美丽的花朵、演奏家和他流畅的弦律无动于衷,是无药可救的劣质脾性,这是驴和飞禽,也是所有牲畜的缺陷。”而这一切是由整齐的韵律所影响,因此鸟儿选择了达吾旦圣人的头顶,是为了倾听他优美的歌喉。

穆圣说:“无直觉者无信仰。”直觉有十个方面,一部分是显现的,在直觉活动中是显示踪迹的;而一部分是隐藏的,在身体上不显露它的痕迹。就象心对记主的倾向和心中诵读天经,以及对在诵读天经时的哭泣。疼痛、害怕、忧愁、抱歉、失措。记主时从其而发的懊悔,发自于此的内外变化,对主喜爱的追求思念,并因此而发的高烧、疼痛、流汗等。
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  第  二十  章   遁世与隐居

遁世与隐居有内外两个方面,外在的隐居,是他对欲望的僻隐和躯体的监禁,以免恶性伤害他人,以便放弃欲念,限制外在感官,供虔敬的意念参悟死亡和入坟墓,以开启内在的感觉。死亡和入坟墓是凭主的意志,他的举意是在主喜之中,以抵御人的欲望对信士和穆斯林的伤害。穆圣说:“穆斯林就是以其手和口维护穆斯林安全的人。”阻止乱言是确定的工作。穆圣还说:“人类的平安在于舌尖,人类的斥责也在于舌尖。”阻止眼睛的不忠是非礼勿视,对足和耳的阻止也是如此,非礼勿行,非礼勿听。

穆圣说:“眼睛的奸科是贪视别的美色。”从这个器官的奸科之人,在后世与见主时就是丑陋的埃塞俄比亚人的形象,并使其与丑人一起复活,以其为伙伴、在火狱中受刑罚,而当他从这个奸科上忏悔和监禁了他的欲望时,正好真主指出:“至于怕站在主的御前受审问,并戒除私欲的人,乐园必为他的归宿。”(79:40-41)他的丑陋形象会换成天园中俊美的青年形象,并从奸淫罪上获得拯救。

隐居是防止违抗的堡垒,他的善行,便是永存的,他会成优美的。真主说:“故谁希望与他的主相会,就叫谁力行善功,叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。”(18:110)

而内在的隐居,它―――在隐居者的心中,欲望的思维和邪魔,就象喜食、贪饮、艳服和宠爱家人,以及玩物丧志,犬马声色、沽名钓誉等,不能进入其中。穆圣说:“名誉是灾难,不可希求它,隐居安逸,不要谨防它。”在隐居者心中,不能因他的本能使骄傲、惊异、吝啬、嫉妒、背谈、诽谤、怨恨、欺压、暴怨及其它的劣性入其中。当这种劣性进入了隐居者的心中,其淡泊和心灵就会被腐蚀,他的心中就无善行和善功,心的存在也就无益,真主说:“真主必使它无效,真主必定不相助破坏者的工作。”(10:81)一旦隐居者的心是被腐蚀的,那么他本身就是腐朽的,尽管他的外表是完善的,穆圣说:“骄傲惊异会侵蚀信仰(伊玛尼)。”

“背谈比通奸更严重。”“嫉妒会蚕食善功就象烈火吞蚀干柴一样。”“拨弄是非者,真主从其醒时诅咒到他入睡。”“吝啬者不得进天园,即使他是一个拜主者。”“沽名钓誉是隐藏的举伴真主,而举伴则是背信的行为。”“不得进天园的是造谣者。”除此之外的劣行在圣训中都有提及,这便是谨慎的地方,修士首先的目的是从这一切劣性上指明心灵,从其有关的劣性上抑制欲望和私意。而用隐居炼性、沉默,并用希望常川记主、喜主、悔罪、虔敬,来完善它。正统派的正确信仰就是跟随前辈善人从圣门弟子、再传弟子、谢赫凭他们的知识干功的学者所承继足迹。当信士忏悔、内省及伴随它的是记主的条件而隐居时,真主就纯洁了他的功干和知识,明亮了他的心灵,细腻了他的皮肤,显活了他的舌头,集中了他的内外感知。

把他的功干升高到主的场合,接受和听取隐居者的祈祷,就象礼拜中鞠躬直立时念的“真主听见对他的赞颂”那样。也有人说真主接受他的祈祷、赞颂、啼哭哀怜,从而获得他的补偿——使他的仆人到达近主和诸品级,真主说:“良言将为他所知,他升起善行。”(35:10)“良言”就是“克里曼、团依班”确实的记主词,它是记主的工具和认主独一的清真言,真主说:“信士们确已成功了,他们在拜中是恭顺的,他们是远离谬论的。”(23:1-3)真主升华了知识和功修,使功修者因主的饶恕和喜悦而获得他的怜悯,到达他的附近及诸多品级。对于隐居者来说,一旦获得这层品级,他的心就象大海,不因人的侵害而变化,穆圣说:“海水改变,欲望的尘埃会在其中死亡,就象法老及其亲信被淹于大海那样。”然后教乘之船安全航行于其上,他的神圣精神潜入海底,到达真乘的宝藏,采出超乘的珍珠和理性的珍宝。真主说:“他从两海中取出大珍珠和小珍珠。”(55:22)因为这个“海”的获得,是内外之海汇聚的结果,其后,腐朽便不能定居心海,而只有隐居者虔敬的忏悔、有益的知识、清廉的功干充溢于其中,隐居者再也不会对被禁戒的有任何倾向与致力。而只倾心于祈恕、懊悔、定信,求得真主对疏忽与遗忘的原谅。
                                                   
第  二十一  章   隐居者的祷功

当你能够时,就应在隐居处封斋而坐,与大众一同礼五时的天命拜,遵行其中正中的圣行、条件和要素,礼半夜时分的十二拜“坦汉朱迪”的礼拜,其中每两拜出一次“色俩目”,因为穆圣说:“夜晚的礼拜是两拜两拜的做。”之后再礼三拜“为替尔”拜。真主说:“在夜里的一段时间,你应当谨守你所当守的附加拜功。”(29:79)“他们肋不落床,他们以恐惧和希望的心情祈祷他们的主。”(32:16)

太阳升起后再礼两拜破晓后的拜,之后再礼两拜,其举意为祈主保护的拜。第一拜中诵读“曙光”章(第113章);第二拜中诵读“世人”章(114)。之后再礼两拜举意为祈求灵感的拜,每拜中诵读“开端”(第1章)和“阿叶提力库尔西”(黄牛章225段)各一遍,“忠诚”章(112章)七遍,再礼六拜清晨的拜,其中可随意诵读一些天经章节。之后再礼两拜举意为祈恕“尿点污秽”的拜。每拜中“开端”章后诵“多福”(108章)七遍。这便是对大小便的清洁,以便在坟坑的罪刑上得救。穆圣说:“完善的顺从是对尿点的净化,的确它是坟墓罪刑的印记。”

关于四拜“太斯比罕”的礼拜,在白天,大伊玛目哈尼法派四拜一次礼完。沙菲尔伊玛目派,每两拜为一次,两次礼完四拜,而夜间哈尼法和沙菲尔派是一样的两拜两拜礼完四拜。白天哈尼法派的举意是:“我举意,向主交还四拜太斯比哈的乃麻孜”,抬“太克比尔”然后诵念“讨直汗”再诵十五遍“赞主清净,一切赞颂全归真主,真主至大,我本无力,只靠伟大的真主的默助”的祷词。之后诵读“开端章”和其它章节,再念上述祷词十遍,然后鞠躬念“赞颂养育我们的伟大的主尊大”三遍,再念上述祷词十遍,之后还原站立,念祷词十遍,再进行第一次叩头,念祷词十遍,第二次叩头念“赞颂养育我的主的清高、超绝”三遍,念最初的祷词十遍。再礼第二拜先念祷词十五遍,然后依第一拜次序念;第三拜和第一拜相同,第四拜和第二拜相同念。每拜中念祷词七十五遍,四拜是三百遍。

而伊玛目沙菲尔派在夜间或白天的举意均是:“我举意为真主交还两拜圣行的太斯比哈(赞主)的礼拜。”然后抬“太克比尔”,念“讨直汗”、“开端”章和其它天经章节。然后念“赞主清净、一切赞颂全归真主,万物非主唯有真主安拉,真主至大,我本无力,只靠伟大的真主之默助”的祷词十五遍;鞠躬念十遍,还原站立时念十遍,第一次叩头时念十遍,第一次跪坐时念十遍,第二次叩头时念十遍,然后大坐念“台善乎的”(赞主作证词),出“色俩目”像这样再做另外的两拜。

这个“太斯比哈”拜,对于隐修者是必做的,每天一次;若不能每个“主麻”(聚礼日)礼一次;若不能每月一次;若不能一年一次;若不能一辈子一次。穆圣对他的叔叔说了:“阿拨斯啊!谁礼了这个拜,真主会饶恕他全部的罪恶,即使这个罪恶比河边的沙子和天空中的星星的数量还多,或者是整个地面的数量,真主也会饶恕。”

每天还应念“杜哇赛芬依”的祈祷词一遍或两遍,每天能够诵读天经二百段,然后再更多的记主。至于是高念或是低念,依念者的位分而定,低念的位分是在心灵复活后,他的音是依性舌而发。真主说:“你们当记念他,因为他曾教导你们。”(2:198)“故你们当记我(你们记忆我了),我就记忆你们。”(2:152)即他对你们的记念是有一定的次序的。并在每个美名的空间和礼仪中使诵念者认知它的含义。每天念天经“忠诚章”(112章)一百遍,并赞美圣人,念祈祷词:“祈祷伟大的真主饶恕前前后后,所有罪过无论是明显的还是暗藏的。万物非主,唯有永活自立的安拉,你知我们所不知,超前绝后的大能的主。”一百遍,如果能够,可随意增加附功拜和《古兰经》的诵读。
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第二十二章   梦境和圣行

梦境就是梦中表现的情境,圣行就是给予一定范围内的圆解。正如真主指出:“真主确已昭示他的使者包含真理的梦兆,如果真主意欲,你们必定平安地进入禁寺。”(48:27)当时优素夫对他的父亲说:“我的父亲啊!我确已梦见十一颗星星和太阳、月亮、我梦见他们向我鞠躬。”(12:4)的例证。

穆圣说:“在我之后再无先知,但有报喜讯的,那就是信士的梦兆。”根据是真主说了:“在今世和后世,他们都将得到佳音,真主的诺言是毫厘不爽的,那确实是伟大的成功。”(10:64)

穆圣说:“谁在梦中见到我,那确实是梦见了我,邪魔不能装扮我,也不能装扮以教乘、道乘、真乘之光、真理及明证之光追随我的人。”真主说:“你说,这是我的道,我号召人们信仰真主,我和追随我的人都是依据明证的。”(12:108)

邪魔即不能装扮真主,所有“录退夫”(仁慈)属性之光,所显示的事物(不仅仅指穆圣)而且也不能装扮真主慈爱、怜悯、仁爱、正道属性所显示的一切事物,诸如所有的先知、大贤、天仙、天房、太阳、月亮、白云、《古兰经》等等。因为邪魔是真主“干合然”(专暴)属性的显现,它只在迷误的名称形式中显现,而原是正道属性名称的显现,怎会以迷误的名称显示呢?的确相反的事物不能以相反的形式表现,就象火不能颠倒为水,水不能变而为火,它们是互为矛盾、相互排斥、自相趋远的事物。因为真理与虚妄是水火不相容的,真主喻示:“真主从云中降下雨水,一切沟壑就尽量流行,山洪载着浮渣——他们制造首饰和器皿熔化的金属也有同样的浮渣。真主如此阐明真伪——至于渣滓则被冲走,至于有益于人的东西则留存在地面上。真主如此阐明许多比喻。”(13:17)

在梦中邪魔以形象装扮真主,并声称主格就是从它而来。因为真主创造了属性是强大的,其称谓是“折俩里”(庄重的)和“折麻里”(美丽的)而邪魔确是对“折俩里”属性的模仿。因为邪魔本身就是真主“干合然”(强制)属性的显现。模仿真主和他的声称,如前所述只是迷误名称的显示。即使邪魔以形象来装扮真主,如前所述,邪魔依然只是迷误的代名词。因而不能在“正道”的名称中出现,也不能经“迷误”和“正道”合并的名称中显现。

《古兰经》中说:“我和我的随从是依据明证的。”(12:108)“我的随从”指的是他(穆圣)完美的继承人——穆尔什迪(导师),即引导者,我(指穆圣)之后那内心有如脸上明目的人。是指完美的“勿里”(具有完美的贤品者)。真主说:“真主引导谁,谁遵循正道,真主使谁迷误,你绝不能为谁发现任何朋友作为引导者。”(18:17)

梦分两种“阿法给耶”和“艾夫赛耶”。其中每一种可分为两类。“艾夫赛耶”则有褒性和贬性。褒性,是象梦见天及其福份,如仙女、宫殿、童侍、白色光野——太阳、月亮及繁星等。这一切与心相联系。从褒性上还与安定的灵魂相联系的是诸如动物、飞禽肉的食类,因为从褒性上固定的生活资料在天园中也是这些种关,象烤羊肉、烤禽肉等。

牛是人祖阿丹为尘世耕种,从天园带来、驼也如此,为了天房而从天园带来;骏马是大小圣战的工具,所有这些,都是为了后世。据圣训所传,羊是用天园的蜜所造;牛是用天园的番经花所造;驼是用天园的光所造;马是用天园的风所造;至于骡,谁在梦中梦见了它,则是安定性中最低贱的。而对于做梦者是在功干中,对他的解释是如梦见蜜。心灵沉重者和不是为了获得这一结局,只有用忏悔、善功获得善报。驴是用天园中的石头所造,造它是为了阿丹及其子孙在尘世中获取后世有一点益处。

至于在梦中由灵魂讲话,目的是显示神性之光,因天园的居民也是这种形式,穆圣说:“乐园之人,是赤裸而又染了睫毛的”,“我看到养主是青年的形象。”一部分人说这是比喻真主的外显。把真主的属性以这个形象显示在灵魂之镜上,并又称它为“纯洁的乳婴”,因为镜子的依托是身体,是人与养主之间的中介。阿里说:“假如不是我的养主的调养,我就认识不了我的养主。”这种调养是内在的调养,同时由外在的调养而获得,它就是传授,即获得先知和明灯之心的大贤们的教导。心,就是那个与另外的精神相遇,并受他们的培养而获得的。真主指出:“他依自己的决定发出的启示,授予他所意欲的仆人。”(40:15)为了那个复活的心灵和认识养主的灵魂,寻求导师是必需的。

伊玛目安萨里说:“在梦中以各种美好的形式梦见真主是允许的。”按前面的解释说,因为这个受调养的是按照梦者的领受和与他的功干相适应的情况而定的,并不是真主的真正本体。因为真主的本体与形象是无干的。梦见穆圣也是依次类推。按照做梦者和他的功修相适应的,允许梦见不同形象的穆罕默德,但梦见的不是真正的穆罕默德。只有完美的继承人在他内外的知识、功修、炯目和赞念中见到真正的穆圣。

《穆斯林圣训注释》中说:“允许以人与光的形式梦见真主。”按照前面的解释,真主的属性均以这种形式显现。如真主给穆萨圣人在耶枣林中显示了火的形象和语言的属性。《古兰经》中说:“当时他看见一处火光。”(20:10)“也许我从火光的那里带一个消息来给你们,或带一个火把来给你们烤火。”(28:29)“他已来到那个火光的附近,山谷的右岸上,有丛林的吉祥处,发出呼声说:‘穆萨啊!我确是真主——全世界的主’”。

(28:30)“穆萨啊!在你的右手里的是什么?”(20:16)以上经文中的“火”就是“光”,但把它称为“火”是穆萨圣人的一种假设。因为那个时候他寻求的是火。对于低层次的人来说,不会给你从树上显现。而在修行之后脱离兽性转向人性的真人来说,真主属性中的任何一个属性一旦显现,就不足为怪,正如给许多“奥利雅”们显示过的那样。像艾布•耶宰迪•布斯塔米曾说:“显现时赞颂我,是我最重大的事情”;朱乃迪也说:“在我的长袍中无有它物,只有真主。”诸如此类的事情,是一个稀奇的妙位。而对一个刚刚起步者,他与真主、先知之间没有相宜的时机,必须经“勿里”的培育。首先因为“勿里”与培育者之间在人性方面是相适宜的,这种培育是象圣人活在世上的情况一样。而如果圣人活在世上也就不需要其他任何人的培育了。在经“勿里”培育后他就移到了后世,割断了牵连性;到达了一个纯洁的境地。象“奥利雅”们一样,一旦牵挂于后世,他就不与他们中的任何一个相联系。也就意味着达到了目的。应好好参悟。如果成为了一个悟道之人,或没有成为,便应以光明战胜黑暗私欲的磨炼来寻求。因为参悟是由光来获取的,而不是由与它相反的事物来获取,光来自最荣耀的位置。不会存在于起步者和他所拥有的机遇中。至于那个活在世上的“勿里”因为他有两个方面的功修和机遇。其一,他时时牵挂真主和后世;其二,他是从完美的继承人方面的纯洁者,他便拥有了生命中从圣先知那里给予他的贤品、仆品、圣品的支持,并以它来纯洁德性。好道之人应趋向这种香味并明了这一点。真主指出:“尊荣只是真主和使者以及信士们的。”(63:8)

众命的培育是:“鲁海吉斯玛宁耶”(身体之命)在身体中培育;“鲁海勒哇尼耶”(传述之命)在心中奋斗;“鲁海苏力塔尼耶”(权威之命)在心核中奋斗;“鲁海古度西”(神圣之命或精神)在性中。他是人和真主之间的中介,是从真主向人的翻译者,因为他是真主的民众,是受尊重的。
  
贬性之梦,就是象征有专横,责难、灾祸性的梦。即梦见凶禽恶兽,象虎、狮、狼、熊、狗、猪、兔、狐、猫、鼠、豹、蛇、蝎、黄蜂等一切伤人的东西。对这种贬性的东西应该提防,在精神的过程应予净化。
  
虎是惊异,是对真主的傲慢性,《古兰经》中说:“不然,我的许多迹象,确已来临你,但都被你否认了,你妄自尊大,你变成不信道者,在复活日你将看到诬蔑真主的人面色变黑,难道火狱里没有自大者的住处吗?”(39:59-60)骄傲者,天门不对他打开,天堂不让他涉足,对于骄傲者来说进天堂犹如骆驼穿过针眼。犯骄傲罪的,就是如此的报酬。
   
狮子和虎一样,是骄傲和自大的特性。
    熊是专暴和强权性。
    狼是吞吃非法食物的象征,它不区分合法和非法,一味放纵贪欲。
    狗是热恋尘世的特性,为了尘世它强权、专暴。
    猪是私欲的仇视、嫉妒的贪婪性。
    兔是尘世交往中的诡计和狡诈性。
    狐和兔具有同样的特性,只是兔子往往有粗心忽略的一面。
    豹是无知和愚顽性,它贪恋的是出人头地和强威。
    鼠是吝啬和伪善性。
    蛇是用舌伤人性,如谩骂、背谈、谎言等。
    蝎子是诽谤、中伤、造谣性。
    黄蜂是暗中用舌伤人性,蛇有可能伙同人暗中通敌。
   
梦见这些野兽的人对其真意应以明目洞鉴。一旦梦见这一行为,如果他和这些低劣的贬性做斗争,做梦者却未能战胜它,那么就努力干功和记主,直到战胜和消灭它,从 而显示真正的人性,如制服并战胜了这一切,就意味着放弃了劣行。正如真主指出:“悔罪的人真主将赦宥他们的罪恶,改善了他们的状况。”(47:2)“在梦中梦见它确已换成了人形,就意味着以善替恶了,真主对忏悔者说过:“信道并行善者,真主将勾销其罪行,而录取其善功。”(25:70)此后,尤其是在这些贬性消失之后,便更应注意,因为私欲的存在是抗违的力量,更要加强和克制使其稳定。因此真主命令他的奴仆,终生远离禁止的事和行。

另外,这个私欲有可能是:责难以犹太教者的形象梦见;灾祸以耶稣教者的形象梦见;新生者的形象也是如此。
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第  二十三  章  修士的正误区分

修士一共分为十二类。
第一类,是正统的圣行派,他们的言行符合教乘和道乘的全部条件,他们就是正统的大众派,他们中的一部分不经考算和刑罚可进天园,一部分略经考算和刑罚便从火狱中出来进入天园,他们在火狱中不永居。而永居的是背信者、伪信者,及其余的新生分子,下面的十一类均属非法的外道。

1、乎鲁林耶,他们说:“观看起舞美人的身体是合法的”,并且,他们声称和她们接吻拥抱是允许的。这纯粹是叛教行为。

2、哈林耶,他们说:“跳舞和击掌是合法的;谢赫(长老)们可不遵行教法”。这是新生的,是圣行中所没有的。

3、奥利雅文耶,当仆人达到奥利雅的层次时,他们说就可中断履行教法规定的担子,“勿里”贵过先知,因为先知的知识凭伽佰力天仙的媒介传递,而“勿里”的知识无需媒介。这一解释是错误的,他们会因此毁坏信仰,这也是叛教的行为。

4、舍目拉耶,他们说:“圣门弟子是过去的,教法教律因此而断”。他们手摇铃鼓,和四弦琴及其他的消遣器具。在他们中间女人被看作是非法的。他们这部分人是背信的,反对他们是合法的。

5、罕宾耶,他们说:“当仆人达到被喜的品位,就可卸去教法方面的担子。”他们不遮蔽他们的羞体。

6、乎林耶,这一类人与第二种人相同,而且他们声称,在他们“凡那”的事情中,性交了“乎勒”仙女,当他们苏醒时就去洗大净,并以此为谎言。他们因此而毁灭。

7、艾巴黑也,他们放弃伊斯兰教命人干善,止人干歹的宗旨,他们让非法成为合法,并贪恋女人。

8、木旦卡西兰,他们放弃营生,沿门乞讨,他们表面上声称放弃尘世,和其余的,他们会因此而毁灭。

9、木坦扎黑兰,他们身着异教徒的衣服。正如真主指出:“你们不要倾向不义的人,以免遭受火刑。”(11:113)穆圣说:“谁模仿异教民族的行为,他便成为他们中的一员。”

10、瓦非给也,他们说:“除真主自己外,人不能认知真主。”所以他们放弃了对认知的追求,他们因此而愚昧毁灭。

11、义里哈米也,他们抛弃了知识,并阻止人们学习和追随智者,他们说:“《古兰经》是幔帐,诗歌是《古兰经》的风格”。并以此为诚信,放弃《古兰经》,而让他们的子女学习诗歌,抛弃选读天经,他们因此而毁灭。

在《内在法学》中说:“正统的大众派曾说:‘刷亥班’(圣门弟子)们(愿真主喜欢他们)由于陪伴先知的力量而成了提拔的人,然后在阿里之后把那种提拔传给了道乘的‘曼水依黑’(长老),之后又繁衍出众多的支系。有的已经衰微,而他们中更多的已经断弦,其中保留的也只有谢赫(长老)们形式中的礼仪,而无甚内含。”此后,他们分裂成为创新派,其中一部分又加入了“干力南得忍耶”派;一部分加入了“罕衣旦热”派;一部分加入了“哎得罕目”派。

至于法学家和导师,他们在这个时代是微乎其微的。对履行真正功干的人,须知道两个证据。一个是外在的,第二个是内在的,所谓“外在”,就象是大家知道的,对命令与禁止的教法强化;所谓“内在”,就是他的方式是内心明眼的见证,并认为这是仿效穆圣,他从而成为他与真主、他与穆圣之间的中介。“他”只是指“精神”的,而穆圣在他的位份中既具实体,又是精神的,的确邪魔便不能装扮他,从这点上指出的是,从此要求修道办功者不要使他们的行为具有盲目性,从而带来的是明显精细的标记,别人无法知道。这个标志,只有拥有它的人明白。
                                                                 

第  二十四  章结束语

对寻求苏菲道路者来说,就应该是智慧者,明眼之人。

诗人们说:
的确真主有一些聪慧的仆人,脱离了尘世害怕了痛苦。
他们使尘世成为大海,把善功作为泛海之舟楫。

智者看到事情的结局,思考其中的退路,不受表面现象的迷惑。苏菲人士说:“智者在任何处境中,都能干与他身份相合的事情。”真主说:“难道他们不怕真主的计谋吗?只有亏折的民众才不怕真主的计谋。”(7:99)因此,真主在古度西圣训中说:“穆罕默德啊!你以我确是恕饶的主向罪人们报喜,你以我确是至公的主向诚信的人们警告。”

的确“奥利雅”的奇迹是真的,他们的事物是真的。除此两事外伎俩是不可靠的。因列圣的各种奇迹求取诸品永远是保险的。

也有人说,害怕不良的结局,是获救的机缘。哈桑•巴士拉说:“真主的‘奥利雅’因恐惧而提升了许多高品。”恐惧在希望上占了上风,所以常人不能欺骗他,并在不知不觉中在那里割断了他的道路。他说:“人如果是在健康时恐惧就胜于希望,而在病中时,希望就会胜于恐惧。”穆圣说:“假如把信士的恐惧与希望进行称量,它们是相等的。而地临死的情况下,他的希望便因真主的恩惠而占上风。”“你们任何人不会死,除非他优美的推测和参悟真主。”真主说:“我的慈恩是包罗万物的。”(7:156)“我的恩慈胜于我的恼怒,的确他是最慈爱的。”

而苏菲学者的义务是从真主“干合然”(征服)的属性上奔向“录土夫”(温和)的属性。再从这一“温和”属性奔向真主,在他的门中对他的罪恶而卑贱、袒露、奉迎、窘困、坦承,以期望真主的恩惠和灵感、温和、仁慈充溢于他的罪恶。的确真主是正义、怜悯、慷慨、威严的,是永久的权力拥有者,伟大的统治者。赞美我们的领袖穆罕默德及他的家人,弟子们吉庆平安!
一切赞颂归于真主——众世界的化育者。
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