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[苏菲文学] 《伊斯兰认主学》

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发表于 2010-12-27 10:29:18 |显示全部楼层
书名:《伊斯兰认主学》(演讲整理)
讲述:谢赫·穆罕默德·哈比卜·尔里米

有人提出:希望再讲一讲关于讨黑德(认主学)方面的问题。的确,认主学的问题,很多阿訇不是经常讲,甚至有些根本没有讲,所以我们讲一讲,或许是一个好的因由(赛拜布)。

首先,讲讲关于认主学的总论的问题。

正统派苏菲(艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提)教门的认主学,是伊斯兰教认主学的核心和内里,它的重要性和层次就相当于表(热虽勒)和里(宝推力)的关系。

下面讲讲认主学的几个细微问题。
第一,芒推各,就是指伊斯兰教的原理和方法,指的是一些论理性的问题。这是一个方面,它是属于认主学的一个方面。
第二,讨黑德,就是认主独一论,即:认主学里的一个核心。
第三,凯辽穆,就是讲语言,讲可以诵念的《古兰经》的奥亚提。有始无终的语言,就是记录在经本上的。

本来是真主的语言,真主的语言是无始无终的,但是经过人的记录以后,就是有始无终的,记录下来的语言文字都在语言(凯辽穆)的范围之内。作者往往是以自己的语言来叙述,很少用经典来引经据典。
所以,这三方面组成了伊斯兰教的认主学。
      
在《古兰经》里提醒了几件事。
真主说:那是真主的常道,对于真主的常道,你决不可能发现有任何的变更。(48:23)
真主绝不变更任何民族,除非他们自己变更。(13:11)
你当坚守真主赋给人类的本性。真主所造化的是不容变更的。
你当以德抱怨,他和他之间的仇恨将会变成密友。(41:34)
      
理智(尔盖力)和宗教结为兄弟来谈认主的问题。这就把认主学的一个关键问题说清楚了。
做一个简单解释:认主学的目的是分辨是非,伊斯兰教的真理和非真理之间的一个区分,证实真主存在的伊斯兰教论理的真实性和真理性的一个学术。

认主学里面争论的问题是什么呢?为什么会发生争论呢?
在苏菲的经典里面有一个故事,和中国的瞎子摸象非常相同。在一个黑房子里面拉来一只大象,于是一些人就去体验这个象,他们用眼睛看不见,因为是在黑暗中是隐蔽的,他们就用手去摸。摸到鼻子的人说象是一个管子;摸到肚子的人说象是墙;摸到腿的人说象是柱子;摸到尾巴的人说象是鞭子。他们出了黑房子之后互相争论,认为他们自己的绝对是他们亲身体验的真实,所以谁也说服不了谁。

到底谁对谁错呢?它的真实的真理不是在外表上,不是在感觉上,而是在他的真实的存在上,在他的整体上。不是在局部上,象既不是管子,也不是墙,也不是鞭子,也不是柱子。象的整体是一个整体的形象,这是在苏菲的经里面所提醒的。认主学的分歧就是出自人的层次、人的认识、人的体验上的差错。提醒这个事。

中国的瞎子摸象是指一群瞎子去看大象,他们同样摸到了大象的鼻子、肚子,他们各自坚持各自的亲身体验,认为象是管子;象是鞭子;象是墙;象是柱子,坚持己见,谁也说服不了谁,谁都说自己是真理。

不同之点是:一个是在黑暗的屋子里面,这些体验象的人视力还好,只不过是被黑暗所遮蔽,被没有光线的条件所造成的错误。瞎子摸象明明有光线,明明可以看见,他们缺乏了功能,他们眼睛看不见,所以他们走向了错误。

这就提醒了在认主学里面是两种错误。否定认主学的一个是属于条件、环境,他的体验因为没有光线而出现了错误;另外一个他本来眼睛就瞎,即使有光线,有任何条件,他也只能以他琢磨的一个不完整的体验来代替真理。那么这就把话说清楚了。
这个比喻,就比喻成唯物论的认识和唯心论的认识,两个方面。
      
有人问:伊斯兰到底是唯物论还是唯心论?
在正统派苏菲(艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提)的认主学里面,伊斯兰是唯真理论,是绝对真理的理论。
什么意思呢?
在圣传真道里面,在苏菲的教门里面,把各种唯物论、唯心论只看作是一种方法论,即:人们认识真理、认识客观事物的一个方法,而不把它作为结论(瓦格拜),不作为终极。所以伊斯兰是唯真理论。
不管你是用唯物的方法、唯心的方法、还是其他的方法得出来的结论,只要是符合于真理,那就都是伊斯兰教的论理。如果他用什么方法得出来的不是真理,远离了真理,或者近似于真理、伪真理,它不属于伊斯兰教的理论。所以伊斯兰教的哲学是唯真理论,这一点要把它说明。
      
有哪些争论的问题呢?
就是意志和独立的问题。就是行为自由的问题,还是行为没有自由的问题,还有大罪未悔而死的问题,还有人处于自己的智慧和自己的意志,在行为中间是属于行为的自由还是行为的必然性的问题。这些问题是在常年来争论的问题。还有一个问题是,在伊斯兰教里面是因袭、保守还是改革的问题,还有伊斯兰教需不需要有引导者(哈迪)、有穆勒师德的问题。像这些问题在认主学里面出现了多种的学派,多种的争端,多种的论理。
        
总的有一个原则:就是无论怎么样争端,无论怎么样论理,最后到达于符合真理或者接近于真理,或者达到相对真理的时候,你还不能说它是绝对正确。因为相对真理只在一定环境下正确,在整个永恒里边不一定正确,只有终极的真理,它才是真正的真理,才是唯真理论的认识。那就是伊斯兰教的唯真理论的第二个方面的认识。

真主说:他是那个主,他为你们造化了大地上的一切(2:29)
提醒了伊斯兰教的认主学,它是以真主造化了大地上的所有的东西。所有的东西既然都是被造,都是真主的造化,那么在被造里面就有一定的性质,有一定的寿命,有一定的特性,有一定的开始和它的归落,所有的被造都是有始有终的。有个别的真主的特造是有始无终的,这些都是在认主学里认识的第三个范畴的事情。
        
圣人(愿主福安之)说:“在世俗的事情上,你们比我精通。”这段圣训就提醒了,现在在认主学里一个偏歪的问题是,把世俗的认识拿到教门里面来,把一些哲学家、一些人的观点搬到伊斯兰教里面来,象这样的情况,最多是达到一个相对的真理,在某一个阶段上人们认为是对的,是符合的,但到了另外一个时代,可能他就不符合于真理了。为什么这样说呢?

因为在一些经典上,它把九重天跟九大行星相比,什么金星天,火星天等等,它是学者们以科学知识,以人们当时的认识水平来把它合到伊斯兰教里面来。最后发现九大行星只是宇宙里面的一点灰尘,太阳系就好象旷野里的一点灰尘。在整个银河系里,地球就好像是一个大房子里面的一粒灰尘。这就证明了人们所说的、所讲的,只是当时的科学水平所达到的结论,他把它纳入了宗教学里面,那么就在一定的时光就发生了一些偏差和错误。

人们的认识水平是随着人们科学的发展、知识的增加、时代的变更,逐渐逐渐向高的层次里行走,直到复生之日,所有的机密都显现在世界上的时候,人们的思想才可能达到绝对真理的临近之处。

提醒:绝对的真理是真主。

中间提到一个因袭的问题。因袭是怎么样因袭?认主学的错误也在因袭里面发生了错误。

在苏菲的教门(艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提)正统派的教门里面,因袭是因袭永恒的、因袭正确的。
你们不能跟随你们的祖先,因为祖先里面有不正确的、有歪斜的、有不信真主的、有举伴的,这些东西不能因袭。如果祖先是纯正的穆斯林,你就必须因袭他,你不因袭他你就偏离的信仰,偏离了认主学的范畴。提醒这个事。

什么不能因袭呢?有害的,有些东西是虚妄的,有些认识是错误的,有些是不符合于《古兰经》,不符合于伊斯兰教的,这些东西就不可以因袭,因为因袭下来必然对伊斯兰教有害,对真理有所遮蔽和歪曲,象这样在因袭的问题上就可以得到一个正确的结论。

在争论里面的问题,首先是因果问题。有因有果是人们常人认识的,必定有因才有果。那么,在认识里的片面就是忘记了一个事:因果关系只是一种关系,还有一种关系就是无因之果——没有原因的结果,我们怎么解释呢?
      
我们讲前定,台克比勒是真主的前定。前定里边有两种,一种是真主凭着他的威严、尊威(哲俩里)所前定的,没有任何因由(赛拜布),就是物质的规律,不可改变的规律,那是真主前定里,以他的威严、他的尊威所定的前定的,没有因由(赛拜布),不可能更改他,也不可能变更,这是一部分。有些人,他不认识这一部分。他只认识真主哲玛里的前定,有选择(伊合题要)的前定。不劳动不得吃,必须要劳动才有得吃,这在某个环境之内他是符合的。但是的确,有些人不需要劳动,每天都有几百万美元的钱到他的账户,那么这个范畴就不正确。所以在有选择(伊合题要)的前定里显现的只,它是在哲玛里的德性的显现,就是属于有选择的前定的显现。

前面的认识认主学就在因果问题上,在有无的问题上,在可知事物和不可知事物的问题上,有了个全面的认识。

什么是有无呢?
有,被分为三部分,第一个是可以有的,第二个是应当有的,必须有的,或者是真有的,这是两个部分。一个是绝不会有的,绝不会有,这个是一个否定。

我们说有个物极必反的关系,否定之否定就被肯定了,你否定真主否定所有,否定到极点的时候,恰好就被肯定,所以很多事情在伊斯兰教认主学里把可有的,当有的,必定要有的,真有的和不可有的,绝对没有存在的,做了对立的分析。

中间就提到一个真伪的问题,是真的还是假的。
人们因为自己的缺陷,一种人在黑暗里把自己亲身的体验体验错了;一种人本来眼睛就瞎,他的体验必定是错的,即使给他光线,给他各种能力,他也不可能得到真知,得到接近于真理的认识。在这两种情况下就必须做一个区分:局限的缺陷,层次的区分,知识的区分,环境条件的区分。怎么解释环境条件的区分呢?

比如说:在科学不发达的时候,谁要说有电,他是迷信他是错的。现在的人,你说世界上说没有电,他就是没有知识的,是个蠢人。医生说生病是因为风湿寒热,因为风,因为湿,因为寒,因为热,他就生病了,人们都认为是真理,直到科学发展到发明了显微镜:哦!原来生病是细菌引起。人们就开始认为所有的病都是细菌造成的。到了后来,发明了电子显微镜,发现还有一种能使人生病的更小的结构的病毒。哦!人生病了除了细菌以外还有病毒。人们的思想逐渐接近真理。所以,在真伪的事情的辩论上,在一个人的认识水平的层次上、他局限的条件、他知识的高低、他的环境条件和他的时代,都有一定的局限性。所以,伊斯兰教的认主学里,客观的对待了这些问题,把绝对的和相对的东西拿来相对照以后,很多事情就得到了一个正确的认识。

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发表于 2010-12-27 10:29:43 |显示全部楼层
在动物世界里,这些事情的发生可以原谅,因为动物没有理智。在人类来说,一旦没有这个认识,他是不可能全美的,他的认识必定偏歪,他就不可能接近于真理,这就提醒了伊斯兰教认主学里细的方面几个关键问题。

伊斯兰教的认主学首先提到的是人类在认识事物上的范畴,人类可知的事物或者人类不可知的事物。在人类可以知道的事物上又进行了分类(艾夫赛穆拉买阿录米),一共分为三类。
        
伊斯兰教的哲学是唯真理论。把唯物论、唯心论和其他的一些方法都当成是一种方法,不作为它的标准。无论你唯心论、唯物论或是什么方法,得出的结论只要是符合于真理的,那么它就属于伊斯兰教的哲学的唯真理论的范畴。
        
第一类,论其本然是属于可有者。

论其本然是可有,可有里面有两个层次:一个层次是物质世界认识的可有,一个层次是精神世界认识的可有,两个层次不同。
在理念上,应该有的东西,是可以有的东西或在推理上是可以有的东西、在信息上是可以有的东西、在证据上是可以有的东西、在理性上是可以有的东西、在判断上是可以有的东西,那么这些东西都属于本然的属于可有。就包括了一些客观存在的东西。人类的认识没有达到那个高度,所以人们不能确定它的所在,但它必定存在。一些人无知,将来随着知识的增加,人们处于的社会其发展还没有到那个科学发展的程度,人们还不能够肯定但确实存在的东西,以后科学会证明的确存在的东西,都放在可有者这个范畴之内。
因为有造化者,所以必定才有被造。那么当你见到所有的被造时,必定会知道有一个造化的真主,这是它的第一个结论。

第二个结论:一个实有的东西,它已经存在,但是你没有见过它,没有接触过它,在你的地方里没有它,但是你不可以否定它没有,因为它的确存在。

比如:一个人从来没有见过杯子,他可以说没有杯子。在那个地方根本没有人用杯子,他可以说没有一个杯子,但是杯子在另外的地方仍然在,当他到了一个使用杯子的地方,才知道杯子确实存在。不是他见到之后才存在而是杯子本来就存在。这就叫可有者。

那么,从原因上、推理上必定存在的东西,那么它是可有者。比如说:见到房子,一定有一个建造房子的工匠,只见房子不见工匠,必定有一个造房子的工匠,要不然房子从推理上不能存在。同样,见到世界不见真主,必然世界产生的原因,必定在于全能全知的真主。从房子的推理上有工匠,从世界存在上就知道有真主,这是在认主学上可有者的第一个分类。

第二类,论其本然是属于应当有的,实有的。

即:无论你推理的或以理智、直接或间接证明的存在、不存在,但它的确已经客观存在,这就叫做当有者。因为所有的被造它是实有,必定就有一个造化的真主,那么它就必然性的存在。当有始有终的东西存在的时候,必定就有无始无终的存在,因为在相对里证据的确是存在的。

任何事物都有始有终,那么必定存在一个无始无终的。就知道,所有的被造都有个毁坏、有一个了结的时间,那就必定会有一个无始无终的真主。任何一个被造都有一个开始的时间,必定就有一个无始的真主存在,它是在应当有者判断的第二个方面。

第三类,属于不可有者。
什么是不可有者?就是从人们的理智、人们的认识上有错误的东西。

比如:一些片面的东西,象我们中国人说的瞎子摸象。在苏菲的经里说黑暗中的象,一些人去观望,他们摸到鼻子说象管子,摸到腿象柱子,摸到肚子象墙,摸到尾巴象鞭子,象这些判断属于人类的一种缺陷的错误,也就是主观上的错误。他实际接触到的部分不是全部,而是知识上的错误。他所面临的东西,亲身经历的东西不是整体而是一个局部,所以他在判断上会出现错误。象这些东西属于不可有者,那么他在片面的认识上把它认为是有了而且肯定了:我的确摸到象就是一个管子、柱子……。有些东西本来不存在,他在编造里面,在猜想里面,在自身知识的欠缺里面,把它认为存在,其实它是的确不存在的东西。

在真主造化、创造里面有个原因,这个原因不存在他就否定了这个不存在,就是被消失的东西,即:认为不存在的东西。有的东西原因存在它就存在,有的东西原因不存在它依然存在。所以在这两方面就造成了人们的一个错觉。所以说,就成了应当存在东西,即:把不当存在根本没有的东西认为是应当存在的东西。

同样,的确存在的事物它有相关联的一些关系,那么它就成了应当存在者,当有者。比如:水是氢和氧化合而成,你证明有水的话必定有氢和氧,没有氢和氧,水不可能产生。象这样的相关联的事物就证明了它应当存在,必须存在。所以这一点实在的东西就是从这方面认识的。

那么,讲到因为一个物质的存在关联到另外一个物质的存在,另外一个物质不存在它也关联到另外一个物质不存在,像这样的事实,它是从关联上肯定根本不可能存在的事物或者根本已经存在的事物的一个区别。就是说客观存在的东西,实在实有的东西,实存的事物,人类是跟它的理智相符合。如果跟理智不相符合,同样不可有者也是可知的事物,既是人类在认知里面它成了一种隐喻。
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发表于 2010-12-27 10:30:03 |显示全部楼层
什么隐喻呢?就是甲必须靠乙的存在而存在。
比如:水的存在证明氢和氧的存在,那就成了必然的存在。然而,存在必须有一个条件,当这个存在的条件根本不存在的情况下,那么它的因不存在,实际存在也不存在。

比喻:一个木头,它是一个客观存在,如果被火烧了以后就不被称其为木头,它成为了烟,成为了火,发出了光,最后剩下来的成为了灰,那么这时候它已经不是木头,木头已经不存在,但是它已经变成了其他一种形式的存在。所以,人类在判断上就有了一个推理,有了一个理性,有了一个判断,断然就可以有一个实存的东西的一个判断,基本上就本然上不可能消失的东西的存在,本来就应当有的东西的存在,而且从有始有终上就肯定了有无始无终的存在,那么象这样的断然没有的,就是本来事情就不应当存在也不可能存在的东西,那么象这些判断,由于人类的知识欠缺,它接近于真理,接近于高层次的知识,可能它的判断从不知到知的过程中会出现一些重新的判断。

当一件事情被否定以后,否定之否定,恰好是肯定。所以在伊斯兰教的认主学里面,在许多地方是用了隐喻的方法用了,否定之否定成为了肯定的事物。

人类从原因的判断上也可以是有无有,或者是有或者是无,这就包括了本来就可能有的,就事论事,就其本然就可能是有的,也可能是就事论事,其本然就不可能存在的。这些不能判断就是我们所说的弥合,迷误弥合,判断里面往往就错误。
      
人类的认识,它的本然之外的条件,即:还有一些客观的条件。比如:环境条件、人的知识水平层次的条件、他的经历和亲身体验的这些条件,就断然会造成一些所谓的假说。它是这样一种说法,有可能性也没有可能性,假说可能被证明是真理,也可能证明的确是错误,那么就需要等待进一步的加以证实、加以认证,那么是否是接近于事实,接近于真实,符合于真理,舍弃了它的原因就像其本然存在的东西它仍然存在,要舍弃的原因它本然存在的已经不存在,那么这些判断里边就断然的可以说这些可以有,也可以不存在。

人们在理性判断方面他的错误,就在于这些层次差错的认识水平和他的亲身的这些经历和他的层次上造成了破坏,使他的理智有了欠损。

当你想象,那么就成了相对的一些真理和一些概述。凭着他的想象,想象的东西有些可能符合于相对的真理,有些可能就是错误。一旦是相对真理的东西,它不是绝对的正确,因为它不是绝对的真理,所以在这个条件下,可能是正确的,换一个地方可能就不正确。象这些,就是所谓的人们理智里边判断的习惯性和它的猜想性以及其他的一些跟理智和理性不吻合的地方。

比如:一个东西它可以存在也可以不存在,那么人们可以认知也可以认为不存在。那么,人们的判断在整体上的判断,就是全面理性的判断,往往除了信息以外还要有个健全的理智,有了健全的理智之外还要有一些认证的条件,就是要讲证据,那么这些东西才能肯定他的断定是正确的。

当有一个必然存在的东西存在的时候,那么它是绝对的存在还是相对的存在,是实有实存,还是一个人们见到的暂时存在的现象呢?就决定于它是被造还是原造,决定于它是属于正确还是错误。

举一个例子,比如:一个结论,数字4是一个偶数,那么就连偶数这个意思的名词概念都不知道的人呢,他就不能判断这句话是对是错。
        

人类想象的内容绝对没有肯定的存在或者肯定的不存在,是跟人类的知识,人类的科学发展及视野的扩大,都有直接的关系。当他知道了偶数的意思以后,他就知道4是偶数是正确的。当他的知识再提高,既然有偶数那么就有奇数,有1就有2,4可以是四个奇数合起来,也可以是两个偶数2+2合起来,那么他的认识就接近于真实性和正确性。随着人们的科学发展,随着人们的知识的增加以及视野的扩大,他就得到了一个正确的认识。就原来所说的,人怎么会生病?因为风,因为湿,因为火,因为寒而害病。当发明了电子显微镜以后,才知道原来疾病是因为细菌和病毒造成。

气象学的时候是人们视力最短的时候,视力扩张,到了天文学的时候,它的视野就扩大,到了现代的宇宙学的时候,发现了黄金分割的普遍性,发现了夸克末世的存在性,人们的判断就接近正确。判断为没有的,不存在的,不可能,就是没有。判断存在的东西,它分清了什么是永存的,什么是暂存的,什么是原造的,什么是被造,象这些就必然使人们的认识接近正确。

正因为这些原因,信仰伊斯兰教的穆斯林不断地增加,从世界人口的1/20,变到1/10,到1/5。就是科学和各方面的认识以及人类视野的扩大,各方面客观存在证明了《古兰经》的正确,伊斯兰信仰的科学性和真理性。
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发表于 2010-12-27 10:30:33 |显示全部楼层
认主学第二方面,讲本来就有。

本来就有必须具有无始的条件,无始无终,而且不是物质构成的三位条件,因为所有的物质都有一个产生、消灭。物质的毁灭可以从一个形式,变成另外一个形式,但是物质的结构已经改变,已经不存在。提醒有三个条件,在伊斯兰教认主学里的判断:

第一个条件,是本来就有的,本来就应当有的,必定原来就有的。总的是具有无始,如果不具有原有无始的这一德性的话,那么它必然是后来才发生的——先天之后才发生的,是属于新生的,它就必定是被造。

凡是先无后有的东西,都是果,有果必定有个因,那么这个因就是造化,那么它必定属于被造。或者它存在着原因,那么它就落入了两个等量,无故不相等的这个玄妙的逻辑里。两个等量,无故不相等,两个等量为什么会相等?我们讲相对论,必定有个相对论。如果没有两个等量无故不相等,那是荒谬的。假设本来就有,本来就当有,不是无始的,那么就不存在应当有而且原来就有这个条件。所以,必须是无始的,他才是创造者、造化者。那就不是因为他本身的原因以外的原因而存在着,或者说被造的、有始的,那么它必定被否定,为什么被否定呢?

两种东西:原造的,他是在造化的主把他一次造化好了;再造的,就象母亲生下儿女,母亲父亲已经归主了,他的儿女还活着,他存在的原因不在前边。
所有物质的存在都必有一个原因,它存在依赖的原因。那么无始的,不存在原因,他是自立的,永存的,就是无始无终的。那么,在这里判断原来就有、本来就有必须具有无始无终,而且不是物质组合的三个条件。

第二,应当有的,原来就有的,不可以变成没有的,就是不可能消灭,他是永存下去的,否则就否定了本然所具有的属性和本质。

如果原来就应当有的,有始有终的,那么他必定会从有到无,就是它会被消灭。所以,有始有终的是被造,被造的东西具定有一个被消灭(尔哲里),有一个消失的时间,有一个终了的时间。所以,必定无始无终,他才是造化的主。

当有的,原来就有的,你把他完全否定了,就落入了一个荒谬。怎么说呢?凡是见到被造,就必定有一个原造。凡是知道一个原造,就知道有一个造化它的主。因为原造和第二次被造,都是属于被造物。就把这事说清了。
        
第三,原来就有的,应当有的,本来就有的,那他不是物质。为什么不是物质呢?因为所有的物质都有始有终,它都被造。凡是原造的,或者是再造的,它必定有始有终而且有新生,就是有一个开始的时间。

在这样的情况下,本来当有的就不是组合体,也不是物质,他的存在不依赖任何条件而存在,就是自立的真主,真主的存在不需要任何。人类的存在需要地球,需要空气,需要这些生存的条件,那么所有被造的存在,都有一定存在的条件,有一定的期限,这些都不属于原来当有。
如果是组合体,它必定有瓦解的时候,有分解的时候。如果一个局部,它的各个部分不能代表它的整体,那么组合体的各个元素,它不是它的本体,它的本体的存在,必须需求它的这些个体的物质的存在而存在。

比如:水的存在,必须有氢和氧。一旦氢、氧分开了,水不存在了。但是,氢和氧是被造物,它继续还存在。就提醒,这三个判断是在认主学里所提醒的。

凡是当有的,本来就有的,原有的,他的存在是本然的存在,是自立的存在,不需要任何依赖条件而存在,叫:自立的主。他是无始无终的,而且是永恒的。这就是认识的第二个方面。
本来应当有的,他不是组合体,如果他是组合体的话,他的存在必定有一个局部存在的条件。组合体要有局部的存在才能够组合,它就不属于本然的存在,它就没有了无始无终的这个条件。整体是依赖局部的存在而存在的,它的整体是依靠它组成的元素而存在,那么它的存在就有了一个依赖,不是自立的,而是依存的,那么它不是造化者,它必定是被造物。

如果其本然是应当有的,它的各个部分又不是当有的,那么这样的情况,它的组成部分也就决定了它的本体不是应当有的。就把局部和整体做了判断。

所以,造化者是无始无终的,他绝对不是组合体,也绝对不是物质。因为物质的有始有终,物质是一个组合体,而真主不属于物质。从理论家所说的精神,它只是一种本然的体现,或者说实在的一个本体,它是个组合体,它把观念、它的理念认为是外界的物质本体,这种理念把理智从外界存在上摄取印象,作为理想本体的一些观念。怎么解释呢?

两个人,一个是亚里士多德,一个是柏拉图。他们的观念就叫理想本体的观念,解释就是他们用他们个人的理智把外界存在的这些客观存在的东西,摄取了一个印象,那么就形成一个理想本体的一些理念。那么这个理念,它不符合伊斯兰教的认主学的理念。

把观念认为是外界物质的本体,这已经不属于伊斯兰教,不属于伊斯兰教的认主学的范围。

伊斯兰教的哲学是唯真理论,就是无论唯心的,或者唯物的,这些方法是在伊斯兰教认为是一种方法。无论你用任何方法得出的结论符合于真理,那就是伊斯兰教哲学的范围。不是以你唯物论正确,唯心论不正确或者唯心论正确……不是以这个来判断,而是把唯物、唯心作为一种方法,这种方法得到的结论,谁接近真理,那么它就属于相对真理。要是谁达到绝对真理了,那它就属于伊斯兰教哲学的范围。提醒了这个事。
      
人的理念和人的认识是随着外界的认识,即:时代的变迁、科学的发展等等一些原因,对真理的理念会随着客观存在的认识逐渐再提高。原来认为是真理的,可能会变成不是真理,原来认为是对的,可能最后就不符合原来真理的情况,所以才能达到符合真理的理念。所以说,柏拉图、亚里士多德的理想本体的这一个理念,是不符合于伊斯兰教的唯真理论。

人类的理想,人类各种时代不同的一些认识,它都是经过抽样的,不是全部。因为人的认识有限,它在一定抽样里才得出一个它的理念,得出了一个它的认识,那么这个认识逐渐随着人们眼界、视界的扩大,逐渐会接近真实,接近于客观存在的真正的原本。那么,在这个时候,理想的本体就被认为是组合体,就可以判断,本体事实上也是个组合体,主观的臆断把理想本体成为可以分割的东西,成为虚构的东西,而不是实体的存在。为什么说呢?因为人的认识总是跟他实际的经历有所区分,经上的比喻:瞎子摸象。你怎么说他们的理念是正确的,他们绝不接受你整体的理念。那么,这就是他们认识上的错误。

伊斯兰教的认主学,就从人们各个局部的条件下,把它逐渐接近于一个真理,什么真理呢?从哲学的观念,从理念的观念,从理智的观念各个方面导向一个正确的、整体的认识。这就是伊斯兰教认主学里的一个关键。
凡是能够分割为几个部分,它都是被造物,必然可以消失,而且是有终的。
他本来就应当有的,他必定不是组合体,而是一个本然存在,就是自立体。

什么叫自立体?他的依存不需要,是自立的。而不是被造物必须依存,必须消灭。他自立,所以他无始无终,永远存在,而且他不受分割。如果认为自立体是受分割的,那么它称为一种不正确的一种理念。

综合上述,但凡把伊斯兰教说成是极端主义,说成是恐怖主义,要不是他的知识欠缺,他就是犯了理想本体主义的观念的错误的人,他落入了一种认识里的局限性。因为本来当有的,他不是组合体。局部的个人的行为,甚至是不属于原来存在的东西,所粘染的东西不能代表它的本体,不能代替它的本体。所以,把苏菲说成是柏拉图主义,说成是亚里士多德的认识的这些人,他同样也属于思想欠缺,或者是接收了亚里士多德、柏拉图认识观点的人来做判断,他必定把苏菲说成是柏拉图主义,说成是亚里士多德的认识。

正确的认识是什么呢?

在伊斯兰教的整个认主学里,是强调人的局限性的认识是随着时代逐渐认识的,但是理性的认识里,原造和被造,造化的和被造的这个理念是一个标准。你认识了有原造,有被造。就是万物有个因果关系,世界上都是有一个相对的关系,那么从这几个方面,他就可以认识伊斯兰教的真理性、真实性,就摆脱了亚里士多德和柏拉图的一些认识的局限,也超前了人类认识里边的局限。
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发表于 2010-12-27 10:33:45 |显示全部楼层
伊斯兰教的认主学第二节是讲活和生活。活和生活是不同的存在,特定的存在是活。完美的存在,它的属性是显现在现实的生活里。有符合完美的结构,才能生活。如果一个人,他的心、肝、脾、肾、肺,有一件不完美了,他不能生存,不能生活,必须在完美的存在,完美的结构之下才能存活,在存活的时候才能生活。

活的这个结构维持,他才能生存下去。每一个活体,它的结构更能证明它的存在,在意欲上是完美,在生活上所显现的是存在。在存在中又有很多的品级。能留在人类的心理上的,显然就是各种活体的所有的组织结构是怎样起源的。就是人生活,身体上的心、肝、脾、肾、肺,甚至一个小虫子,它都能够生活,它们生活的结构,它的起源在哪儿呢?追溯到有一个全知全能的、而且是极高的智慧、全知的真主的造化。

人类在万物之中称为万物之灵,是最完善的,是最高的级别,而且是最强力的一个造化。人类的本身,他要分析出一个事:人是实存者。人类的存在必定有一个当有者。就是:人类是被造,所有的万物都是被造,万物的被造都有一个起源,这个起源必定是一个造化的真主。

最有能力的、最高级的实际存在,那就是真主的存在。因为真主的存在,是最完美的存在,最高的存在。所以:当有者,造化者的存在必定具有适合于最高的德性,那就是真主的德性。在坚定、稳固、理性上,共存的条件是完美,如果不完美,他不可能存在,也不可能有生活。

当有者,造化者,他一切的德性都被肯定。宇宙是按有规律的原则组成,宇宙也是按一定的规律运行而且被治理。如果有一个星球不按轨道行,那么行星就会互相发生相撞,但从现在看来,所有的行星没有相撞的事情。

被造的万物也是按一定的规律、原则而存在,如果这些根源不是一定全能全知的造化者,那么它的存在不可能完美,它的构造、结构也不可能完美,那么它的生存也就不可能存在。凡是有生存的条件,那必定有一个产生这些存在的,有一个造化的存在——全能全知至大的真主的存在。这些被造物,有了生活,有了活的这个情况,它们完美的存在,那么它的这些性能必定会显现出来。这些实体的泉源是什么呢?就是有一个造化的真主。

各种品级——高等动物、低等动物,各种生活的这些动物、植物,它们的起源都是在一个稳定里边的起源。什么稳定里边的起源呢?就是我们说的遗传性。它的生活的完美,都是有当有者的一个证据。就是:造化物是被造化物的显现,显现的是造化物的品级、德性和他的能力。所以相对就可以定论,既然有被造,就必然有造化者。既然有被造——生活和活,就必定有造化万物的真主的活和生活。真主的德性里有和亚,即:永恒的主,那么他就必定显现的是一个真实的存在。

所有这些被造物的生活都不相同,所有被造它所具有的各种情况都有各自的特征、特点,都有一定的遗传,但是这些东西,它不是永恒的,也不是永活的,它是有形的,它就必相对着一个完美的、永恒的、永活的、无形的、真一品的真主的德性的显现。所以,原有的,本来就存在的真主,他完美,他智慧的程度是在所有中是最高的。那么,凭着这个智慧,万物才会被起源,才会发生,才会被造。因为在每一个被造物里,都非常完善,都非常全美,而且都非常合理,都非常科学,那么就证明造化的主,他的德性都是在最高的。
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发表于 2010-12-27 10:34:08 |显示全部楼层
提醒一个事:本来当有的是真主,可有的是万物。真主造化谁,谁就存在,真主不造化的,它就不存在。所有被造物都有一个归落,都有一个毁灭。既然所有被造物都有一个毁灭,那么造化的真主是永活,也是无终的。就相对的证实了真主的实存实有。

本来就必当有的,他是生活的,他是永活,本来当有的是指真主,那么他是造化万物的。他不依靠谁而存在,就是自立的。万物的存在都有一个依存,他都要有一定的生存条件,有一定的生活条件,那是凭着真主赐给的各种条件。所以,真主是赐给的。被赐的条件,证明有一个赐给的真主的存在。因为,生活是赐给的。如果不相信,你就看一个大城市,几百万人,有的人并不劳动,有的人并不种麦子、种粮食,也不种什么东西,但他生活得非常好,在城市里,最好的他能吃到,所有的粮食所有东西,都供应齐全。这件事情,就显现了一个赐予者的显现。要不然,他就不可能继续生活,也不可能得到这些恩典。

既然有赐给的东西,有付给的东西,那么就必定有一个赐给他的真主的存在。所以,本来当有者,他的生活也是一切生活的起源,这个推理是什么呢?凡是生命的存在,都要有一定的组织,一定的构造,一定的条件,一定的依附,一些存在的规律,如果不具有这些,那么他就不可能生存,而具有这些条件呢,他必定是被赐给的。所以,被赐给的才有这些条件,他才可能生存,那么就必定存在一个赐给他的真主。就是说,每见到一件东西,就见到了真主的真迹,每见一件事物,就知道有真主存在的证据。这就是在认主学里所提醒的。

见一物必见真主。如果只见到东西,只见到它的性能,只见到它的构造,那么他是低级的认识。如果见到一个东西,就追溯它的根源,就追溯它的起源,知道它的合理性、科学性和各方面结构的依存性,那么就知道有一个赐给的真主,那么他就从万物中见到真主存在的证据。这就是伊斯兰教认主学。

第三节,讲认主学的知识。

认主学的知识的范畴,是指人认识造化的真主和人认识一切被造的认知。越接近客观实际,就越接近于真理,就成为了正确的。因为人的认识层次、品级是不同的,有的是相对正确的,有的是近似正确的,有的甚至就是错误的。所以,一切可知的事物,在人类上由于人类生命的历程很短,他亲身经历的和体验的,和一些他的环境条件都有了限制。

既然一个人能活一百岁,要想凭着一百岁的寿岁,就能够得到这宇宙万物所有的知识,那么他是非常艰难的。所以在这种情况下,就必定要有一个知识的来源,这个知识的来源,正确的知识才能使他接受,这个知识的来源从哪儿来呢?就是知识的赋予者。知识的寻求者,他的知识的本源是从知识的赋予者上给到的。所以,做为寻求伊斯兰的人,他不经过一个导师的知识的继承者和传承者,而想从书本上,从人类所积累的一些知识上认到绝对的真理,他是非常艰难的。

要得到造化的真主所具有的这些知识,那么你是不可能的,除非是真主的施舍。而了解其中必有的属性,得到一些超越的知识,超越一些存在的知识,从物质里看到了精神,从物质里看到真主实存的一些证据的这些知识,一些可知事物的认识,他必须具有一个给予知识的赋予者或者一个引导者。

知识在书本里上有,但是书本的知识只是在人们的体验中的知识,在人们环境里的所认识的一些知识。那么,真理是在执掌真理的人的手中。所以,伊斯兰教认主学,必须在知识的赋予上,接受知识上,接受引导者(哈迪)而跟随在他的后面,他才可能得到真理,这就是提醒了这个事。

本来应当有的,只是真主。那么,他必定是全知的。他全知、全能,才可能造化出这些万物来。当有者他的本然是没有什么要求的,是无求的,所以在万物里被造的一个特征,就是他都有需求。他存在要有需求,他生存要有需求,他存在和消灭有个过程,在存在和消灭的过程里边,这个需求不存在的时候,他就被毁灭。就象人的生存,他要有空气,空气里边有氧气,要有营养,要有各种生存的条件,要是这个条件不存在,他就不能再继续存在下去。

必定就是真主的本然是无求的,无求的就显示真主就是最高(艾尔辽),他的本然、永存是在无求之下的永存,他的永存的本然,是在无求之下的本然。所以这就知道,人类再有再多的知识和认识,他都不可能达到最高的程度,只是能够认识一些存在的属性,一些存在的一些特征,一些存在的一些机理,一些存在的内在的奥妙。不需求于本然以外的任何一物而自立的,只有真主。所以,本知的只有真主,人类的知识都是在逐渐生活里边而逐渐得到的。

本来当有者,真主造化的这个知识,他是无始的知识,也是无终的知识,他不需要什么组织结构,不需要什么器官,也不需要什么脑子,也不需要什么思想,或者是周折观察,而是自主的、自立的,不需要依存的这个知识。

真主的知识是本然的知识,而人类的知识是获得的知识,它是绝对不相同的两种知识。所以,当认识伊斯兰,他就必须从一般人的知识上提升到被赋予的知识、被赐给的知识上,那么就是得到引导的知识。从万物之中看到万物的实质,从万物之中见真主,从自身之上见到真主实存的证据的这些知识,那么这些知识就跟万物的客观存在的一些事实相仿。就是每一个被造都是全美的,每一个被造都有一定存在的条件,每一个被造的结构都是非常合理科学的,那在这些里边看到,必定存在的真主的显迹。

被造和造化者的之间,就是所有的被造物,它都有一个真主赋予的一个特征,在生存上所需求的、所依附的,它都有一定的风格,它的客观存在的事实都有一个共同的共同点,那么就是我们说的生命现象这个共同点。只是人类的发现他自身的范围,只不过比任何一个动物比任何一个生命都更高一些。

所有的被造的这些知识,一些显现的东西,就象人一开始所认识的只是他的周围环境,然后认识到气象,然后认识到星系的天文学,然后又认识到宇宙学,都是按照真主所前定的给予知识、赋予知识的过程里边,从少到多,从低到高这样一个规律来进行。

要是整个宇宙有一个被造的轨道发生了紊乱,那么整个系统必然发生紊乱。在人体里,要是一个器官发生了紊乱,那么它就必定引起全身的紊乱。这正证实了造化万物的真主,他的奥妙,他治理者的智慧。

植物、动物也被赋予了全美、合理而且极为科学的一种机能,而使它产生了生命,使它能够存在。

真主造化的这个显现,它就显现出以组织器官,以种子的发芽,生命的传承,物种的存在,这些遗传生命的元素,比如:生殖,象这些等等,在人们的能力里,它是很低下的。人类的胎儿,从一个精液,到一个血块,然后成为一个独立生活的人,他都具有非常奥妙的科学知识,非常合理的生理结构,非常合理的一种规律,这些生存的条件具备后,他们就依赖着这些生存的条件而维持他的生存,也形成了一个生命的锁链,一个器官、结构的俊美和合理的构造。无数的机理的机密,都显现在真主的被造物上,就证明有一个全能、全知的真主的存在。

人类的一个特征,人类在哲理上它有一种微妙,即:真主在赋给万物的形体之前,把万物显现的一些东西都前定在它的身体里边。现在知道的情况:一个细胞可以含有人体全部的信息,一个细胞可以发育出整个人体的结构。象这样的情况,只有全能、全知的真主才能做到。在巨大的上面,在细小的存在上面,都有一个生命的现象,这种生命现象的特征就是真主的一种非常奥妙、高深的一种科学知识和构造的合理。这些绝不是偶然形成,也不是自然而然地产生。无论是客观世界的存在,或者是微观世界的存在,每见一物都证实了真主存在的证据。知识达到了这个高度,他就必定是见一物就见到了真主的实存实在。见到自己的本身,他就参悟到真主的实存实在,这就是我们讲的伊斯兰教的认主学的知识的范畴。

万物是被造,是显现真主的前定,这个前定是万物所显现的特性、性质,它的规律,它依存的条件,它的组织结构,它的寿命,它的周期,它的始终,它的存亡,都见到了真主的全知全能,真主的真知慧觉,真主的本观本听以及观察万物,从这个知识上,他就认识了真主,见到了真主。这就是伊斯兰教认主学的一个重要知识的认识。
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发表于 2010-12-27 10:34:26 |显示全部楼层
第四节,讲他的意志。

在《古兰经》里,真主说:真主对世人确是至爱的,确是至仁慈的。(2:143)自从人类代理治世以后,万物之灵上就可以看到真主给人类的至爱和至慈。

真主说:我若不是因为你的降世,我绝不造化宇宙万物。
穆民是召唤者,众望之归,顾愿和恩师的人是在我们的圣人上。真主造化了二十二万四千有零的使者,封印是封印在我们全美的圣人上,使人类得到了智慧,得到了天堂的钥匙,得到了这些隐密的知识,他就施了真主的这些恩典,即:归真大道的恩典。就是人类从真主那儿来,凭着圣人得到了一个归真的大道,这些恩典就可以看出来真主对人类的至仁至慈至爱。

圣人降世的时候,呼唤的是:“我的教生,我的教生”。圣人在坟中也是在拷问场上的呼喊也是:“我的教生,我的教生,你们扶起那跌倒的人,我的教生”。所以,从这些言语上,从《古兰经》《圣训》里所显现的,就是搭救圣人的教生,替圣行道,替圣传教,兴盛伊斯俩目的教门,这些行为是遵行在圣人的行持里。

在战场上,当圣人的门牙被打掉的时候,圣人没有求真主罪刑他们,只是说:“他们不知道我的身价。”从圣上就显现了真主的至爱和至慈。
当圣人归主后,他的光辉依然在照耀,胜过天上的繁星,而且光辉照耀了天界,撒向了人间,而且信士的心中都充满了这一种光辉。

人类最终都要走上伊斯兰这一条路,就是圣传真道的路,直到世界的末日——复生日的日子。伊斯兰教继续再被升高,继续再增长,就是:升高真主的语言,铺宽圣人的道路,把人们引向真恩的深海,这是每一个穆斯林在末尾时光所显现的一种高位的品质。

正如圣人的伟大精神,他的尊威的精神,他俊美的精神,他对人类的至爱至慈,显示的真主的这种至慈至爱的精神在穆民上。

真主说:他们不惜生命、财产为主道奋斗。(49:15)在这样的人,他就是一个合格的穆斯林、一个全美的伊玛尼。他们用真主赐给他们的智慧思想和聪明才智、知识、能力来荣耀真主,来赞美独慈的主,以脱离今生的各种干扰和今生各种的罪孽,达到了一个超凡脱俗,一个纯洁高尚的地位,消除他们的嫉妒、怀恨、贪婪、高傲,始终保持着一颗敬畏的心,坚守着正道,以纯真的信仰,一个虔诚的信仰照耀着众穆民的心,把人们引向真主的恩典,而且使阿丹的子孙也得到阿丹情份的待遇,即:以人道对待阿丹的子孙。真主就这样,使一部分人超越了一部分人。

真主使我们的圣人超过了今生后世,做为一个圣传真道的遵行者和一个追随圣人的稳麦,他在意念言行上就必须遵行在圣人的圣行(逊奈提),追随圣人的行持,学习圣门弟子的行为和众圣万贤,从生到死超越其他人。

超越今生,超越后世,超越所有被造的这种高尚精神就是显现真主的独慈的前定。因为在普慈之下,无论你信真主、不信真主都得到同样的恩典,甚至于不信真主的人,真主还多给了他一些。到了独慈的时候,真主的至爱至慈只是在独慈恩典之下有名份的人。所以,把人们从普慈的恩典带向于独慈的恩典,这样他就得到了真主赐给的身价——穆民的身价。

奴辈本无能,全凭主相助。
行为是自己的行为,但是所有的行为没有出真主的前定。世界是真主的意欲,就是对万物、万事的观察里,要注意真主的意欲,到底真的意欲是什么,中国人说:顺天意,必须要顺天意而行。就是顺真主的意欲而行。真主是为所欲为的,一个奴辈一旦顺从了真主了,服从于真主了,符合于真主的意欲了,那么他的意念言行上都显现出真主的意欲。就是我们中国传统文化里说的:天人一心。显现真主的意欲,你所行所做是符合于天意,符合于更高的品级。你从中就见到了真主,就是从万物可以见到真主的证据,从万事里也可以见到真主的证据。

真主的证据是:万物是真主执掌,万事是真主执掌,真主是权柄之主,所有的事不是以人们的意志为转移,而是以真主的意欲在实现。这点上,人们一旦认识了真主的意欲,知道了真主的意志,那么他在本身上就行在了端正的伊斯俩目的教门里,他的信仰就不会超越《古兰经》《圣训》的标准。

万事虽由人所做,结局不离主安排。万事你认为是由你做,但是没有超出前定。就是见一面,说一句话,都是为主的前定,要是没有这个前定,不可能见面,也不可能说话。所以,中国人说:有缘千里来相会,无缘见面不相识。
什么是缘?缘就是前定。
什么是份?哈盖就是份。
缘份就是既有前定又有哈盖,那么这就叫做缘份。
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发表于 2010-12-27 10:34:40 |显示全部楼层
在认主学里提到三个关键的问题。
        
第一个关键问题,真主说:“我造化人类、神类,只是为了崇拜我。”(51:56)。
崇拜是指认主。只有在认主之后才能够以信主独一、认主独一的情况下来崇拜真主,才能在认主独一的情况下来进行他的内心和行为上的崇拜。

人类是显示真主的本然和德行的一面镜子,是反射真主的真光。作为万物之灵的代位者治理世界,真主的大能是从人类上显示,所以从人类上、人类的能为上就体现了真主的大能。
        
真主说:“我将在四方和他们的身上把我的许多的显迹昭示给他们。”(41:53)从万物上看到真主的显迹,从人类的行为和能力上也看到了真主的显迹。人类的理性和智慧,就看到了真主的奥秘,信仰是人们信仰真主的一面镜子,所以信仰的人,他是信仰真主的人的一面镜子。所以真主说:“你们观察大地上的一切,观察显示在万物上的显迹,许多迹象证明真主是主宰,证明真主是独一的。”所以,从我们这个世界的每一个存在的东西上、从我们人类自身上要看到真主的显迹,要看到真主独一的证据。所以,正统派圣行派大众派(艾海里·逊奈提·外里·哲玛尔提)的教门,它的论述是不见一物则已,要见到一物就见到真主实存、实在、实有的证据。人类能够认识自己,那就能够见到真主的证据。
        
真主说:“我将在四方和他们自身中把我的许多显迹昭示于他们。”(41:53)
        
我们圣人(愿主福安之)说:“追求今生的人是阴性人,追求后世的人是两性人,追求真主的人才是真男子。”只有追求真主的人,他才能够得到伊斯兰教的真谛,才能揭开心胸的幔子,才能知道怎么样认识自己,才能除去自己两世的障碍、干扰和身上的灰尘。
        
要想见到自己镜子中反射的真光,必须除去私和我,除去物和我,把这些除去以后,他才可能从自身上揭开幔子,把心镜的罩子打开,才能够使真光映照,才能够映射出一种美丽的影子,看到镜子中的映照出来的一个美景,使这个真男子才能够真正的认识真主。
        
真主说:“你们分为三类:幸福的人、薄命的人、争先恐后行善的人。”(36:8—10)这三种人都是从认主的三个层次上划分和显现。
        
人要是不超越万物被造的物质,那么到达于精神实质的认识,他不可能深入内里,只能从今生的外表或从今生的一些现象把自己给蒙蔽了,就绝对看不到内里的奥秘,他就不能见到真主的证据。不超出今生的物质世界,就不会重视自己的人生价值,必定他把宝贵的生命浪费在今生的无益的事情上。所以,今生来说一呼一吸都是非常珍贵的,他必定在不认识真主的情况下,把自己的宝贵的一呼一吸浪费在无益自己身心的事情上。在经上说:此等人就叫种石头的人。如果把一呼一吸用在行善上,用在善功上,用在劝善戒恶上,用在自己的功修办道上,他是种麦子的人,是后世的日子有收成的人。
        
只有在超越今生和后世以后,那么所有的被造、所有的物质才看到它的有始有终的真迹,自己就可以做到未死而先死。就是自己还活着,就把自己当成是已经死了的人,就逃出了今生的牢笼,逃出了今生的监牢,使自己把今生的锁链都打碎了。
        
经上说:一个鹦鹉它是怎么逃出它的牢笼呢?
有一个人他养了一只鹦鹉,但这鹦鹉要逃出这个牢笼,但它怎么逃都逃不出去,后来这个鹦鹉就想了一个办法,就在笼子里边装死,它的主人用手摸它,它也不动。拍它、打它,它也不动,主人以为它死了,就把它拿出了牢笼,它“扑“的一下就飞走了,它逃出了这个牢笼。

在今生来说也一样,如果你不把自己看成是已经死了的人,那么在今生的细微的事情上耿耿于怀,他就不可能逃出今生的牢笼。
你不重视自身,就不能认识自己的人生的价值,只能在物质里边见到物质而见不到真主。只能从真正的认知真主以后,以无私无我的行持才可能为真主把自己消失,把人性的浊性的东西、脏的东西、污点的东西都给熔化,才能够在认主的道路上达到永生。
      
从薄命者上看,一个薄命的人要上升为幸福者,他首先是争先恐后的行善,这就显示了认主学的重要。一个人的品级被升高了,他原来是今生的奴隶,是财帛的奴隶,是儿女、后代的奴隶,今生是他的主子,一旦他认识了真主,他就超越了今生,他就寻求真主,接近真主,达到无私无我的境界,不再是今生的奴隶也不在是金钱的奴隶,也不再是儿女的奴隶,完全顺从真主的意欲,服从真主,也喜爱真主,他就寻求到真一品的恩典。以真主的意愿来化去自我,于是见一物就见到了真主,把自己的动物性除去了,把自己身外的假荣华的东西都解脱出来了。在这种情况下,他就识破了红尘,认识到了真主。
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发表于 2010-12-27 10:35:01 |显示全部楼层
认主学就是帮你登上真知灼见的山顶的一个方法,让你接近真主,成为真主的近臣,真主喜爱的一个人的方法。

认主学就是让你从本来不知道自己的变为知道自己,就是明白真主造化人类的目的,认识到真主造化今生今生只不过是一个试验场,只不过是一个农场,只不过是一个最后的栈道,只不过是一个人类发混财,进行选择天堂和火狱的地方,是进入永恒无终的还是下入火狱的选择的地方。
   
认主学帮你真正的认识了真主,使你知道:今生是一个短暂的,人生是苦短的。人生的意义不是在世界是混日子,而是行善功,尽力让自己在另一个世界有一席之地,有一个自己归落的美好的天堂。让你增加了归回真主的愿望,你就不再害怕两世的安危,只奔向真主,不再被今生所欺骗,那么你就活得很自然,活得很主动。认识到真主造化宇宙万物都是为了来陪随人,你就认识自己在人生的价值。
   
真主使人类在先天里就得到认识真主的一个因由(赛摆布),在今生接受试验、考验,力行主命,直到后世给予还报。因此真主说:我是隐藏之宝,意欲让人发现我,所以我造化了众生,只是为了认识我。《古都斯圣训集》


认识真主的德性,认识真主的能为,认识真主是实存实在实有,这就是认主学的目的。能够体现真主的大能,是从赋予人的各种的能力上所显现,真主赋给阿丹和子孙的机密,你一旦有了伊玛尼,你才有坚确的信念,你才有确实健全的理智,那么才不被今生所欺骗,也不被私我所残害。正如真主所说:一些人买卖使他们疏忽,而不纪念真主。(24:37)就是把教门的遵行在今生没有当成最重要的事情,那就是他没有学到认主学,没有得到认主学的好处。如果他一旦认识真主,他把今生的一切的事情都不会耽误他的教门和功俢,不会耽误他对真主的虔诚和认识,就是圣人e说:什么是好教门呢?抓住重要事情的人就是好教门。”那么,认主学就让你抓住了今生重要的事情!

第二个关键问题:认主学的门径

认主学的门和认主学的道路,真主造化万物只不过是为了陪随人,只不过是为了显示人,天地万物的造化完全是为了人类。
真主说:他为你们造化了大地上的一切。(2:29)
真主造化人的理智和思维,就是为了让人认识真主,主宰一切被造和人所能够掌握的一切能力、拥有的一切东西,都是真主供养给他衣禄,供养给他的各种需求,知识上的认识真主。

只有有知识的人、诚信的人才有可能从各种显迹上来见到真主,来认识真主,以真主显现的各种光辉来认识真主,所以圣人e说:我凭借真主而认识真主,若没有真主的引导,我绝不会认识真主。”所以认识真主是从两个方面,一个方面是借真主的全能,借真主所显现的各种德性上来认识真主。另一方面就是从真主的引导上来认识真主。就如同借阳光就见到了太阳,见到了房子就知道有工匠,认识自己就认识了真主,常念“清真言”就体现了认主独一的光。
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发表于 2010-12-27 10:35:15 |显示全部楼层
众圣万贤所有高品的人都是从万物非主上认识了真主。执掌感应、执掌明证的导师就是认主独一的一个宝库,是认主独一的一个信息,你全身心的去寻求一个真乘的学者和道乘谢赫长老的人,他就是寻求认主独一宝藏的人或者是一个明证的人。当你成为跟随之人的时候,你就打开了认主独一的宝库的大门,你就有了一条通向认主独一的门径和道路。你已经有了认识真主的钥匙,成为了获得认主独一的宝库的人。所以,在认主里面证明真主的存在,这是真乘的学者和道乘谢赫的一个明证。
        
认主独一的种子是显现在你理智之前。凡是想从认识真主上得到利益的人,他必定要寻求一个真正的穆勒师德(导师)。从穆哈印迪尼传下来的前辈和后代,都是从导师的指点里面,从清真言里面获得无数机密和收益的人。真主把无数的机密和一些指点暗藏在清真言之中,寻道之人他的心川是从清真言的念辞里面打开的。只有清真言中的这些机密,他在颂念里面所显现的正信才显现出伊斯兰教的真光。
        
常念清真言不忘一呼一吸,他就超越了人神两等的功修和干办,只有在导师引导下的人,他才真正、明确的认识真主,得到这种大恩,达到认识自己,确实就认识了他的养主的高品。认识自己的穆民,他的身份的价值认识了以后,他就认识了真主。
        
穆民的存在是体现了真主的德性。这些人的信仰明刻在他的心坎之上。(58:22)。当你的心镜照亮了你自己,照亮了今生后世的真境以后,那么你的心中就显现了真主的德性的汇聚,就是真主的一些德性在你的心里面显现,那你就得到了真主德性的一些光芒,就映出来真主的哲玛尼(尊威)和哲俩里(俊美)的两大德性的影子。这是讲的第二个方面。
        
第三方面就讲认主学的三个品级。

第一个品级是理性认主的人。一般的人是这样来认识真主的,不能得到脱离和正信,因为他是自以为是,自行其是,以自己的想法来猜度伊斯兰教,以自己的想法来猜度真主,只有达到认主独一的真境的人,他的全信才能从圣人那儿,得到一些指引,就是凡是对圣人从真主御前拿来的一切都完全诚信的人,他才是穆斯林。他严守伊斯兰教的命禁,能够正信而且得到引领的人,他才会开花结果。这是提醒的第一种人,就是理性认主的人,他没有指引必定在迷误中。

有一句话叫:一窍空来百窍空,好比莲花在池中,没有明师来指导,还是陷在污泥中。这就是讲的第一种人,以理性认主的人。
        
第二种是以理论认主的人。一般有知识的人、懂得科学的人、有参悟的人以这些来认识真主,他就是一些高品之人信仰的基础。他以道乘的苦修,得到了一些遵行上面的认识,从很多的遵行操守上、参悟上和指引上,得到了伊斯兰教的一些认主学上的奥秘,这等人他们以理论来认主,他们的品级比以理性认主的人高一级,这是第二等。
        
第三种人就是亲眼大见的认主,明证的认主,证据的认主的人。那就是真正的导师,圣品之人,人类的引导者,万物的精华,两世虔诚的头领,东方和西方,人神两等的正信所依赖他们的这一些人。这些人比喻为最大的天体,阿勒什是在他们的心中,真主前定的克尔白的朝向是在他们的心中,真主赐予的灵魂和肉体就如同天仙一般的灵魂被关在牲畜一般的肉体里面,在这样的认识里,它的明证就是在今生得以真主德性和恩惠的一些证据,得到亲眼大见,得到许多明证来认识真主,知道真主的实在实存实有,而且证据就是真主与我们同在。证明真主不但是实存实有,而且真主是与我们同在,真主无论你们在什么地方,真主都是与你们同在的。证实《古兰经》明文的人,他的信仰从认主学的高度,就从父传子受的伊玛尼,走向参悟知识科学的伊玛尼,再升高到明证、亲眼大见的伊玛尼,真正认识真主的人,就明白了他自己是从哪儿来的,他将要归回到哪去。任何一个人的归回必定是要归宿于真主,从一归一。
        
他的后程是怎么样呢?
在今生来说真正认识了真主,就摆脱了今生所有的事物和牵连,或者今生所有的打扰。那么人生的意味也就明白了:生就是意味着死;存在意味着随时都可以离别。渺小的自我消失之后,你的灵魂仍然永存,今生虽然已经消失,但是复生之日是有始无终的,真主是永存的,是无始无终的。所以在认识真主明证的证据上,他就走向了虔诚敬意,走向了全信,走向了高品。这就是在认主学的归宿,就归宿在独慈真主的大恩里面。因为在普慈之下,凡是生命的真主都给衣禄。无论你信真主,不信真主,敌对真主的人,他都得到真主的恩典,这是在普慈之下。独慈之下呢?只有信真主的人,认主独一的人,崇拜真主的人他才有独慈的恩典。这一点来说,就是亲眼大见的伊玛尼,明证的伊玛尼,它是从认主学的高度里所得到的,就是从明证的认主学里得到的。

得到认主学的明证,必定依赖于高品的人,依赖于有明证的人,就是我们说的有十三个条件的人。即:伟俩耶提(有圣品的)、伊俩西耶提(有神性的)、穆尔直宰提(有感应的)、克拉麦提……等十四个条件的人。在跟随当中,就达到了认主学的最高峰,那就是认主是以明证,以亲眼大见的认主。

认主学的演绎的问题,就是在认主学的第四门里边,是讲造化的真主。造化的真主包含两个部分,一个部分是真主的实有,一个部分是真主的独一。

真主的实有,就是认识和证实真主实有实存实在,是从真主是万物唯一的造化主这个认识上开始起步。因为人类的认识随着他的亲身体验,和他生活历程之中的各种客观因素和条件,它的多元化以及层次的局限等等的原因,往往会出现暗室观象。在黑暗的房子里边看大象,虽然他的理智是正常的,他的眼光是完好的,但是没有光线,没有这个媒介,所以在黑暗的屋子里,他只能用手来摸大象。他以他的亲身体验,往往是因为眼睛的缺陷,或者因为他手摸的只是局部,所以就产生了一些错误的理念,错误的一些亲身经历,遭到这些体验是属于无知于真主的人的体验。
        
从错误里的理念来认识真主,他就往往会否认真主,用手摸的亲身经历,必然是自以为是、自行其是,这就阻碍了他追求真理和认识真理的路。
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